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Mélanges
Comptes rendus d’ouvrages

Christian Sorrel (sous la direction de), Éducation et religion XVIIIe-XXe siècles, Actes de la XIIIe Université d’histoire religieuse, Paris, 10-13 juillet 2004, Université de Savoie, octobre 2006.

André Lanfrey
p. 270-273

Texte intégral

1Dans une courte introduction Christian Sorrel précise que « sans prétendre à l’exhaustivité » l’ouvrage, qui comprend dix-neuf interventions, « constitue une somme largement novatrice sur les rapports entre religion et éducation, des Lumières à l’aube du XXIe siècle ». Nous souscrivons volontiers à ce diagnostic quitte à formuler quelques réserves dans le texte qui suit.

2Le colloque s’étant déroulé au collège Stanislas à l’occasion du bicentenaire de sa fondation, on comprend facilement que quatre articles évoquent divers aspects de cette œuvre originale qui permettent de la suivre de ses débuts jusqu’au XXe siècle. Il me semble qu’en joignant à ces quatre apports les deux articles sur l’Institut Catholique de Paris évoquant Mgr. d’Hulst et Mgr. Baudrillart nous disposons d’un éclairage remarquable sur un réseau éducatif parisien particulièrement original puisqu’il associe durablement l’Université et l’Église en dépit d’un contexte général de concurrence. Cette association apparaît particulièrement bien dans l’article de Gérard Cholvy : « Frédéric Ozanam et le collège Stanislas ». Il est vrai que l’article d’Arnault Berrone sur l’Institut catholique au temps du recteur Baudrillart montre une institution très préoccupée d’orthodoxie romaine mais on est après la Séparation qui semble avoir mis à mal un esprit de collaboration antérieur.

3Autre apport intéressant : cette institution est fortement liée à deux sociétés particulièrement typées quant à la relation entre religion et éducation : d’abord la Société de Saint Sulpice du temps de M. Emery, dont Liautard, le fondateur de Stanislas, est une émanation ; ensuite, le lien avec l’Oratoire, fortement représenté par Gratry et Baudrillart. On aimerait cependant en savoir plus sur le rôle des Marianistes qui, de 1855 à 1903, ont assuré l’encadrement de Stanislas. Olivier Prat, qui évoque « Marc Sangnier et le Collège Stanislas », parle notamment de l’abbé Leber, certainement marianiste, qui joue dans la fondation de la Crypte un rôle capital.

4Il me paraît donc difficile de suivre Marie-José Blanc affirmant (p. 59) que : « dès sa création et jusqu’en 1830 le Collège Stanislas est voulu comme étant une arme pour défendre le Trône et l’Autel ». Défendre le trône entre 1804 et 1814 n’était certainement pas la préoccupation de Liautard. Et même après, l’objectif fondamental de Stanislas est d’abord de donner une formation complète, en opposition avec celle de l’État, considérée comme gravement tronquée. Pour autant, ce qui frappe à Stanislas comme à l’Institut Catholique sous Mgr. d’Hulst c’est la volonté de concilier religion et science, comme si la création précoce de Stanislas, antérieure à la bipolarisation des systèmes d’éducation d’État et d’Église avait créé et maintenu tant bien que mal une tradition irénique, au moins jusqu’à la Séparation.

5Avec les articles de Dominique Julia sur les professeurs de l’enseignement secondaire de 1750 à 1830, et de Philippe Rocher sur les pédagogues catholiques au XXe siècle nous disposons de deux articles synthétiques complémentaires. Mathieu Brejon de Lavergnée parlant des conférences de Saint Vincent de Paul dans les maisons d’éducation parisiennes aux XIXe et XXe siècles fait en quelque sorte la soudure entre les deux, dans un registre un peu différent : les rapports entre institution scolaire, paroisse et société civile.

6De la très remarquable synthèse de Dominique Julia nous retenons l’idée stimulante (p. 25) que l’un des résultats insoupçonnés de la crise révolutionnaire, qui a vu beaucoup d’anciens prêtres devenir professeurs des Écoles Centrales, c’est « le transfert de sacralité qui s’établit sur le métier de professeur pensé comme un sacerdoce laïque ». Il y aurait en effet beaucoup à dire sur la querelle des deux systèmes d’enseignement étatique et ecclésiastique envisagée comme une rivalité de deux sacerdoces.

7Ceci dit nous émettrons quelques réserves quant à des affirmations un peu rapides sur « un enseignement extrêmement médiocre » de la plupart des écoles secondaires ecclésiastiques sous la Restauration (p. 42) ou bien (p. 22) sur la haine suscitée en 1792 par un clergé opiniâtre à trancher de tout sans compétence. De même le témoignage de Rémusat sur l’irréligion au Lycée Henri IV entre 1807 et 1813 (p. 35) nous paraît trop absolu pour être reçu tel quel. Ces lieux communs de l’histoire éducative n’épousent-ils pas trop facilement des jugements polémiques du temps ?

8En quelque sorte Philippe Rocher fait écho à l’article de Dominique Julia en évoquant (p. 247) entre 1920 et 1940 parmi les pédagogues chrétiens des enseignements public et privé, la naissance d’un « pacte laïque » porté par la paroisse universitaire, les compagnons de l’université nouvelle, le scoutisme, mais aussi la presse enfantine, les patronages, le cinéma, l’Action catholique spécialisée, qui remplacent la politique de défense religieuse et atténuent le choc frontal entre deux systèmes éducatifs, religieux chacun à leur manière.

9Matthieu Brejon de Lavergnée nous révèle un autre aspect de l’évolution des établissements et en particulier la complexité des rapports entre collèges, paroisses et société en offrant une chronologie générale intéressante et peut-être transposable à d’autres œuvres similaires : de 1840 à 1890 des conférences scolaires intégrées à la paroisse et à la Société Saint Vincent de Paul ; ensuite, des conférences autonomes plus préoccupées de social que de charité et de formation spirituelle. Enfin, à partir de 1950 on assiste au repli des œuvres elles-mêmes.

10Trois articles nous paraissent évoquer plus directement les combats et les interrogations de l’enseignement catholique cherchant à s’adapter sans perdre son identité. Daniel Moulinet évoque Mgr. Gaume et la querelle des classiques païens ; Sylvain Milbach relate la lutte pour la liberté de l’enseignement secondaire de 1839 à 1847. Chacun appréciera son jugement sur cette lutte (p. 92) : « un exercice pratique d’opposition contre l’esprit de la société nouvelle avec l’emploi d’armes et de méthodes modernes » qui nous paraît à la fois profondément vrai et réducteur. Fabien Groeninger traite du corps et de l’éducation, plus précisément de l’éducation physique, en milieu catholique dans le premier XXe siècle. Ce dernier article souligne d’ailleurs une caractéristique de l’éducation catholique présente plus ou moins explicitement dans tout l’ouvrage : le souci de l’âme menacée par un système éducatif à l’esprit dévoyé offrant connaissance tronquée et exaltation du corps. On notera que la dernière phrase de l’article (p. 270) a été tronquée.

11Trois interventions, l’une sur l’éducation dans l’Allemagne de Weimar (M.E. Reytier) ; l’autre sur les asiles protestants de Ferney Voltaire (Julien Landel) et une dernière sur les écoles du Proche-Orient (Jérôme Bocquet) nous font quitter le monde hexagonal et catholique et nous semblent poser le problème des liens entre charité, prosélytisme et conservation de la foi dans des mondes religieusement partagés et où la laïcité à la française ne joue guère.

12L’apport le plus novateur de cet ouvrage se trouve peut-être dans les articles traitant de courants minoritaires qu’ils soient dominés par l’esprit de résistance ou de novation. Du côté de la résistance Jean-Pierre Chantin rappelle la tradition éducative port-royaliste aux XVIIIe - XIXe siècles tandis que Christophe Carichon évoque les écoles traditionnalistes de la fin du XXe siècle. Ces deux courants éducatifs qui manifestent des convergences frappantes en même temps qu’un dynamisme remarquable sont en quelque sorte des buttes témoin de ce que pouvait être l’idéal éducatif de la Réforme catholique.

13L’article de J.-P. Chantin me semble cependant exagérer la continuité entre les Petites Écoles de Port Royal, très élitistes, et les écoles des frères Tabourin, beaucoup plus populaires. Quant à l’idéal éducatif de Saint Cyran, il ne nous semble pas particulièrement original par rapport à celui du catholicisme dévot. Aussi, la continuité éducative janséniste paraît beaucoup plus doctrinale que pédagogique. Reconnaissons cependant un grand mérite à l’article de J.P. Chantin : il est le seul à évoquer clairement l’enseignement populaire et congréganiste qui a tout de même fourni les gros bataillons de l’éducation.

14Deux articles mettent en évidence des déplacements récents des problématiques éducatives : Olivier Landron en décrivant le projet éducatif des communautés nouvelles ; et Ludovic Laloux en analysant le traitement du fait religieux dans les manuels de lycée. En fait, le premier parle davantage de formation spirituelle de jeunes adultes que d’éducation à proprement parler. Le second pose implicitement la question d’une Éducation Nationale émancipée du religieux traditionnel à partir du XVIIIe siècle et réintégrant celui-ci non sans hésitations et maladresses.

15Au fond, l’essentiel de l’ouvrage nous décrit le choc de deux sacralités sur deux siècles et demi environ : l’une triomphante et de ce fait peu évoquée ; l’autre partagée entre résistance et adaptation, même si Stanislas apparaît comme une précoce synthèse. L’autre pan de l’ouvrage rappelle que cette histoire constitue en bonne partie une exception culturelle française au sein de laquelle apparaissent des signes de renouvellement des rapports entre religieux et éducation.

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Pour citer cet article

Référence papier

André Lanfrey, « Christian Sorrel (sous la direction de), Éducation et religion XVIIIe-XXe siècles, Actes de la XIIIe Université d’histoire religieuse, Paris, 10-13 juillet 2004, Université de Savoie, octobre 2006. », Chrétiens et sociétés, 14 | 2007, 270-273.

Référence électronique

André Lanfrey, « Christian Sorrel (sous la direction de), Éducation et religion XVIIIe-XXe siècles, Actes de la XIIIe Université d’histoire religieuse, Paris, 10-13 juillet 2004, Université de Savoie, octobre 2006. », Chrétiens et sociétés [En ligne], 14 | 2007, mis en ligne le 08 juillet 2008, consulté le 23 mai 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/477

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