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Mélanges
Comptes rendus d’ouvrages

Kaspar von Greyerz, Religion et culture. Europe 1500-1800, Paris, Cerf, 2006, 372 p.

Yves Krumenacker
p. 263-265

Texte intégral

1Cet ouvrage est la traduction d’un livre paru en allemand en 2000. L’auteur, professeur à Bâle, est spécialiste de l’histoire du christianisme moderne. Il présente ici un tableau d’ensemble de la religion en Europe occidentale en faisant le bilan des recherches actuelles, principalement des auteurs de langue allemande et anglaise. Il utilise également des travaux français, mais en moins grand nombre, et il s’agit assez souvent de manuels bien informés, mais assez généraux. Plus qu’un manuel d’histoire du christianisme moderne, nous nous trouvons face à une réflexion sur l’importance et la place de la religion entre 1500 et 1800. Particulièrement intéressant pour qui s’intéresse au sujet, l’ouvrage est en revanche à déconseiller pour qui connaît peu les principaux cadres de l’évolution historique. Il est en effet souvent allusif, sa construction est thématique et non chronologique, et le lecteur français ne peut que se sentir dépaysé par la place relativement faible laissée à la France, alors que l’Allemagne, la Scandinavie, la Suisse, fournissent de très nombreux exemples. Si l’Italie n’est pas oubliée, en revanche l’Espagne est peu traitée, et le Portugal est presque absent. C’est donc plutôt l’Europe du Centre et l’Europe du Nord qui sont privilégiées. Mais ce décentrement est un des intérêts majeurs du livre. Il oblige à considérer en parallèle le catholicisme (ou plutôt les catholicismes, car l’auteur note bien la différence entre un catholicisme baroque d’Italie et d’Europe centrale et un catholicisme français « classique ») et les protestantismes. Pour ce faire, ce sont les effets introduits par la religion dans la culture quotidienne des populations qui sont étudiés en priorité, grâce notamment aux méthodes de l’anthropologie historique. On ne trouvera par conséquent dans le livre pas de grands développements sur les institutions, ni sur les doctrines, ni sur la spiritualité ou la pensée mystique.

2L’ouvrage est divisé en trois chapitres de tailles très différentes. Le premier, le plus long, est intitulé « Rupture et renouveau ». Contrairement à ce qu’on pourrait attendre d’une étude qui est censée commencer en 1500, il n’y a pas de tableau de la chrétienté au début du XVIe siècle, et à peu près rien sur la question des origines de la Réforme. De même, et bien que l’auteur soit critique envers l’expression « Contre-Réforme », il y a peu de choses sur les efforts de réforme intérieure du catholicisme avant le concile de Trente. La question de la « rupture », introduite par le titre du chapitre, débute par un tableau des effets induits par la Réforme. On trouve en fait un tableau de l’introduction de la Réforme et du renouveau catholique, particulièrement en Europe centrale. L’auteur discute surtout du concept cher aux historiens germanophones de la « confessionnalisation ». Il dresse un tableau clair et très complet de ce qu’il a apporté à la connaissance historique, mais aussi de toutes les critiques dont il a fait l’objet récemment. Le propos est quelquefois un peu trop allusif, par exemple quand il remet en question le parallélisme entre confessionnalisations catholique et protestante, sans qu’on comprenne bien ce qu’elles ont de fondamentalement différent. La discussion du lien entre confessionnalisation et discipline sociale permet de montrer que celle-ci ne doit pas tout à celle-là. Mais surtout, l’auteur insiste sur le caractère inachevé de la confessionnalisation, sur la résistance de la religion et des coutumes traditionnelles, même en région protestante. La véritable nouveauté, selon lui, provient de mouvements qui favorisent l’individu et la piété personnelle : la Nadere Reformatie néerlandaise, le piétisme, le puritanisme, le jansénisme, le méthodisme et la communauté des frères moraves (qui n’est pas, contrairement à ce qu’on trouve chez de nombreux auteurs récents, rattachée au piétisme). On peut se demander s’il n’aurait pas fallu ajouter à cette liste le quiétisme et les divers courants mystiques de l’époque.

3Le chapitre deux traite des « intégrés, expulsés et élus ». Il commence par faire le point sur la question de la « Réforme communale » de l’historien bernois Blickle, qui prolonge les travaux sur la Réforme urbaine de Bernd Moeller. Cela permet à Greyerz de traiter des changements introduits par le protestantisme comme par le catholicisme dans la vie des communes, mais aussi des résistances et des prolongements entre transformations communales et religieuses. De là, il s’intéresse aux transformations touchant le mariage et la famille, montrant comment ils sont soumis à une régulation religieuse, comment on tente de lutter contre la sexualité extra-conjugale, comment le rôle du père de famille est valorisé, surtout dans le protestantisme – mais on voit aussi toutes les limites de l’imposition des nouvelles normes. Pour l’auteur, la religiosité de l’époque moderne passe par le filtre des priorités de la vie quotidienne. Des normes que veulent imposer les Églises, c’est ce qui correspond à des besoins ressentis par des populations très largement rurales qui est reçu en priorité : ainsi en est il des moyens de protection – pèlerinages, vénération des saints, magie - contre une peur omniprésente. Les comètes, les monstres sont vus, par les catholiques comme par les protestants, comme des signes de Dieu. L’intervention divine apparaît également à travers les miracles, largement exploités par les jésuites et les capucins. Curieusement, pour ces paragraphes, l’auteur n’utilise pas les ouvrages de Delumeau sur la peur, le péché et le sentiment de sécurité ; il semble même ne pas les connaître, en dehors du premier d’entre eux.

4Le chapitre se poursuit par l’étude de deux types d’exclus : tout d’abord les juifs, dont la marginalisation progressive et les persécutions, d’abord à l’Ouest, puis à l’Est de l’Europe, sont bien montrées. La recomposition d’une culture juive, à partir de la deuxième moitié du XVIIe siècle, sur fond de messianisme ou d’Aufklärung, est en revanche vue plus rapidement. Un deuxième dossier, très complet, traite de la chasse aux sorcières et des diverses interprétations qui en ont été faites. Aucune explication générale n’est satisfaisante pour Greyerz, qui pense que le phénomène est surtout lié à des problèmes de voisinage et de vie communautaire, dans le cadre d’une interaction constante entre culture des élites et culture populaire. Viennent enfin, pour clore le chapitre, une étude sur les séparatistes, d’autant plus intéressante qu’on en trouve peu, en français, d’aussi détaillées. Sont vus successivement les anabaptistes (mais essentiellement pour la première moitié du XVIe siècle) avec leurs diverses variantes, dont un long développement sur les huttérites, les baptistes et les quakers, les piétistes radicaux, dont on rappelle avec justesse qu’ils ne sont pas marginalisés, mais entretiennent des liens avec la culture de leur époque.

5Le dernier chapitre, beaucoup plus court que les précédents, est intitulé « fragmentation de la religiosité ». Il porte essentiellement sur le XVIIIe siècle et s’interroge sur les transformations qui affectent le rapport aux Églises et à la religion. L’auteur déplore que l’analyse doive se faire surtout au niveau des classes moyennes et supérieures, les connaissances étant trop partielles sur le petit peuple. Il souhaite également une étude comparative à l’échelle européenne mais, faute de synthèse déjà faite, doit se contenter, dans la plus grande partie du chapitre, de juxtaposer des analyses nationales. Greyerz préfère éviter le terme très employé en France de « déchristianisation », car il pose la question de savoir ce qu’est « être chrétien » ; il préfère évoquer la « sécularisation » et la « privatisation de la piété », sachant que ces expressions ne présupposent pas forcément un déclin de la religiosité. Sans les étudier en détail, Greyerz rappelle en effet des mouvements « contraires » avec le jansénisme, les frères moraves, le méthodisme et divers « mystiques » (théosophes, rosicruciens, etc.), mouvements qui déboucheront au XIXe siècle sur le Réveil et l’ultramontanisme.

6Pour comprendre la sécularisation, l’auteur part naturellement des Lumières. Il montre comment elles font perdre à la théologie sa place dominante, comment elles modifient l’anthropologie traditionnelle, comment elles donnent une place nouvelle à la raison, et cela sans même forcément annoncer le matérialisme ; mais en même temps, il rappelle la force des résistances aux Lumières et estime que, sauf en France, les Lumières sont largement accueillies non contre, mais au sein du christianisme. Ce préambule général lui permet de présenter trois cas particuliers : l’Angleterre, la France et l’aire germanophone. Dans le premier cas, il différencie nettement sécularisation et déchristianisation ; la lutte contre l’enthousiasme religieux, l’adoption d’une théologie naturaliste par de nombreux savants ne signifient pas la négation de Dieu. Pour la France, il reprend les analyses classiques sur les testaments, les comportements démographiques, les livres, les vocations, etc., mais conclut plus à une distance croissante envers l’Église qu’à une déchristianisation au sens précis du terme et l’attribue à un profond changement des mentalités dont les Lumières ne sont qu’une des causes, l’évolution des attitudes envers la mort et la vie étant tout aussi importante. Quant à l’espace germanophone, le même type de changement des mentalités, associé au développement de l’individualisme piétiste et à l’influence des Lumières, a pu engendrer une sécularisation.

7Le livre se termine par la question plus générale de savoir si le christianisme ne recèle pas une dynamique menant à la modernité et à la rationalisation occidentales. Pour y répondre, Greyerz avance deux hypothèses : l’une « externaliste », repose sur l’exemple de la diaspora des « conversos » et montre comment la suspicion dont ils sont l’objet et leur situation entre deux cultures les amènent à choisir leur appartenance religieuse et à distinguer foi intérieure et foi extérieure. La seconde, « internaliste », s’appuie sur la thèse de Weber d’une corrélation entre protestantisme et modernité. Greyerz fait le point sur les controverses suscitées par ce point de vue, mais sans réellement conclure.

8Ce bref compte rendu a tenté de montrer la richesse du livre, qui alimentera la réflexion et apporte une foule de renseignements sur des régions souvent mal connues des chercheurs français. En revanche, bien que la 4e de couverture évoque un « guide », on est assez loin d’un manuel d’introduction à l’histoire du christianisme moderne. Il s’agit plutôt d’une synthèse sur tous les débats qui agitent principalement l’historiographie germanophone. En ce sens, il est extrêmement précieux et on ne peut qu’apprécier l’initiative des Éditions du Cerf, qui en publient une traduction six ans seulement après sa parution en allemand. On sera plus réservé quant à la qualité de la traduction, souvent lourde, surtout dans les parties théoriques chères à l’historiographie germanophone – et, il est vrai, difficiles à rendre dans un français fluide ; on est surtout surpris par l’emploi constant du mot « prémoderne » pour ce que les historiens français qualifient de « moderne » (et de « moderne » pour « contemporain »), de la confusion entre anabaptisme et baptisme (ce dernier terme étant réservé, en France, aux mouvements anglo-saxons), de l’emploi des néologismes joséphinisme et sozinianisme (au lieu de joséphisme et socinianisme), de la germanisation de Théodore de Bèze, appelé Theodor Beza (!), etc. Une relecture par un historien français n’aurait pas été inutile.

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Pour citer cet article

Référence papier

Yves Krumenacker, « Kaspar von Greyerz, Religion et culture. Europe 1500-1800, Paris, Cerf, 2006, 372 p. », Chrétiens et sociétés, 14 | 2007, 263-265.

Référence électronique

Yves Krumenacker, « Kaspar von Greyerz, Religion et culture. Europe 1500-1800, Paris, Cerf, 2006, 372 p. », Chrétiens et sociétés [En ligne], 14 | 2007, mis en ligne le 08 juillet 2008, consulté le 25 juin 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/473

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