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Mélanges
Soutenances, Habilitations à diriger des recherches et Thèses 2006-2007

Paul Chopelin, Ville patriote et ville martyre. Une histoire religieuse de Lyon pendant la Révolution (1788-1805), Thèse soutenue le 14 octobre 2006, Lyon III, 2 vol. 684 et 663 p.

Jury : Philippe Bourdin (Université Blaise Pascal), Philippe Boutry (EHESS), Bernard Hours (Lyon III, directeur), Jean-Clément Martin (Université Paris I, Institut d'histoire de la Révolution française), Bernard Plongeron (CNRS, président)
Stéphane Nivet
p. 185-189

Full text

1Sur des bases historiographiques renouvelées, P. Chopelin s’est attelé à une tâche inédite : faire l’histoire religieuse de Lyon à l’époque révolutionnaire. Cette recherche, dans un premier temps inspirée par une approche micro-historique circonscrite au quartier de Saint-Nizier puis finalement élargie à la totalité de la ville de Lyon, s’organise autour d’un double questionnement. Le premier concerne l’étude d’un espace urbain, densément peuplé, au sein duquel les phénomènes d’acculturation et de coexistence religieuses ont une nature et une expression singulières, notamment au contact des évènements révolutionnaires. Le second touche à la spécificité d’un catholicisme lyonnais qui a sans cesse forgé son identité au regard de son pendant anticlérical et déchristianisé, à l’image des qualificatifs, il est vrai peu nuancés, attribués par Michelet aux deux collines lyonnaises : celle « qui prie », Fourvière, et celle « qui travaille », la Croix-Rousse. L’essentiel de la thèse de P. Chopelin vise ainsi à comprendre le rôle matriciel du choc révolutionnaire dans le façonnement du catholicisme lyonnais, dans le devenir des réseaux issus de la tourmente et plus largement dans l’émergence d’un équilibre des forces, selon lui spécifique de la « culture du compromis », qui organise la société lyonnaise au cours du XIXe siècle.

2Les lacunes archivistiques liées au siège de Lyon en 1793, à l’autodafé de 1795 et à quelques déprédations ultérieures ont conduit P. Chopelin à mobiliser des fonds documentaires très diversifiés. L’exploitation de nombreux fonds spécifiques a notamment été mise à profit : archives du Comité ecclésiastique de l’Assemblée Nationale (sous-série D/XIX des A.N.), archives privées des congrégations religieuses (fonds « Grégoire » de la Bibliothèque de la Société de Port Royal, matériaux « Emery » des archives sulpiciennes), archives locales (Fonds « Coste » de la B.M.L., « naturellement » complémentaire des autres sources lyonnaises) ou encore archives vaticanes (Fonds De caritate sedis apostolicae erga Gallos, plus connu sous le nom de Emigrati Rivoluzione Francese, composé de la correspondance entre le Saint-Siège et le clergé français).

3La densité de l’activité politique et législative de l’époque a invité l’auteur à adopter une approche chronologique pour cette étude qui débute en 1788, date de la mort de l’archevêque Malvin de Montazet, Primat de France depuis 1758 et remplacé par Marbeuf, et se termine en 1805, moment à partir duquel se met en place de manière effective l’organisation concordataire, marquée à Lyon par la visite pontificale de Pie VII. Trois temps ont ainsi été dégagés dans l’analyse. La période 1788-1790, dite de « la ville espérée », concerne ce moment de concorde quasi « messianique » au cours duquel est revendiquée l’utilité sociale du clergé et l’acceptation de l’altérité religieuse. Cette « Nouvelle Alliance » atteint son paroxysme lors des cérémonies du camp fédératif lyonnais du 30 mai 1790 : la population lyonnaise se réunit alors autour du rocher factice des Brotteaux pour célébrer en grandes pompes, et en présence de quatre aumôniers de la garde nationale, une nouvelle forme de « communion patriotique ». Toutefois, P. Chopelin rappelle qu’au cours de l’année 1790 s’opère un basculement très net quant au rôle dévolu au catholicisme dans la société française. Les travaux de la Constituante d’avril à juillet 1790, qui retirent au catholicisme son statut multiséculaire de religion d’État et proposent de contractualiser les liens de la nation avec le fait religieux à travers la Constitution Civile du Clergé, partagent le clergé et induisent des divisions profondes et durables en son sein.

4La question de l’adhésion à la politique religieuse de la Révolution ouvre une seconde phase, qui court de 1790 à 1794 ; celle d’une « ville déchirée » par le partage entre clergé constitutionnel et clergé réfractaire contre-révolutionnaire. Deux Églises parallèles, l’une officielle, l’autre clandestine, se livrent un combat idéologique – une véritable bataille de l’imprimé – qui pousse à aller parfois plus loin que la simple violence symbolique, comme à l’occasion du tumulte de Saint-Nizier en mars 1791. Des figures émergent de cet affrontement interne au catholicisme, à l’image de Lamourette, élu évêque constitutionnel, et l’abbé Linsolas, resté fidèle à Marbeuf et farouchement réfractaire à la Constitution Civile du Clergé. À partir de la fin de l’année 1792, les lignes de fractures bougent considérablement sous l’effet du durcissement politique qui cesse d’épargner le clergé constitutionnel et l’assimile à une entreprise « contre-révolutionnaire ». À Lyon, le soulèvement fédéraliste resserre les rangs du catholicisme et incorpore constitutionnels et réfractaires dans une même opposition, politiquement hétéroclite, à la radicalité incarnée par Marie Joseph Chalier. De fait, P. Chopelin note que la répression de l’insurrection lyonnaise en octobre 1793 est aussi, outre sa dimension politique, une entreprise de décimation du « fanatisme » religieux, faisant de nombreuses victimes parmi les fidèles ou l’encadrement sacerdotal, qu’il soit constitutionnel ou réfractaire. Au sortir de l’année 1793, l’État promeut une forme de déisme révolutionnaire, « substitut au catholicisme », qui trouve à Lyon une expression particulière : la figure de Chalier est célébrée et, à maints égards, mythifiée, érigée au faîte des listes de martyrs – les martyrologes- largement diffusés à l’époque.

5S’ouvre alors le temps de « la ville partagée », qui de 1794 à 1805 permet une relative liberté des pratiques religieuses, notamment après la promulgation du décret du 3 ventôse an III (21 février 1795). Ce partage autorise une coexistence confessionnelle, certes encadrée par les services de police, entre les différents cultes : les israélites, malgré quelques difficultés, implantent leur premier cimetière à la Guillotière ; les protestants entament une phase d’intense réorganisation ; les fidèles catholiques issus du courant réfractaire connaissent, fût-ce clandestinement, une période de répit au cours de laquelle de nombreux réseaux laïcs se proposent d’œuvrer à leur soutien ; les fidèles issus du courant constitutionnel assurent quant à eux une activité soutenue de réouverture des églises et de rétablissement du culte dans la ville. La nomination en 1801 du cardinal Fesch à Lyon vise à asseoir les dispositions concordataires, entérinées le 15 juillet de la même année, et à mettre l’éteignoir sur les divisions et les séquelles intra-catholiques produites par le choc révolutionnaire.

6Bernard Hours, qui a dirigé les recherches de P. Chopelin depuis son mémoire de maîtrise consacré à La fin du prieuré clunisien de Charlieu au XVIIIe siècle (2000), a rappelé l’ampleur des fonds d’archives mobilisés pour ce travail doctoral mais aussi la richesse du volume des annexes qui permet une importante œuvre de publication de sources, le tout étant accompagné d’un dossier iconographique très complet. B. Hours note que la thèse de P. Chopelin se situe au cœur d’un questionnement généalogique essentiel pour la compréhension de la société lyonnaise qui réside dans les deux visages offerts par la ville : l’une catholique et conservatrice, l’autre républicaine et sociale. De ce point de vue, la thèse de P. Chopelin permet à maintes reprises de faire un sort à certains lieux communs de l’histoire locale. Par ailleurs, B. Hours remarque que le catholicisme lyonnais a connu, au cours de la Révolution, un nouveau dynamisme, formé dans l’épreuve, et ce sur la base d’un socle très ancien. En ce sens, la période révolutionnaire a selon lui davantage consacré l’enracinement de choix religieux hérités qu’elle n’a été une matrice fondatrice. Enfin, B. Hours s’étonne de l’inventivité et de l’autonomie des pratiques religieuses, pas toujours modélisables, tout comme l’anticléricalisme dépasse les fractures traditionnelles de la société.

7Philippe Bourdin revient lui aussi sur le souci pédagogique qui a animé P. Chopelin dans l’organisation de son travail, notamment grâce à l’exhaustivité de l’index. Sur le fonds, P. Bourdin est frappé par l’efficacité des réseaux de protection des chanoines-comtes au cours de la période, qui ne subissent à aucun moment l’ire de la partie la plus radicale de la population, sans doute parce que ces figures, emblématiques de la société d’Ancien Régime, véhiculaient aussi l’idée, même surannée, d’une forme de protection sociale médiatrice au cœur de la cité. P. Bourdin souligne enfin la qualité du travail de P. Chopelin lorsque ce dernier révèle les mécanismes complexes d’émergence d’un clergé « schismatique » à partir d’avril 1790 , bâti pour une large part sur des réseaux clandestins. P. Bourdin s’interroge en définitive sur l’écho national de ces débats lyonnais, sur leur spécificité et sur le poids qu’ils ont pu avoir sur les décisions de la Constituante et de la Législative.

8In limine litis, Philippe Boutry rappelle la pertinence du calibrage chronologique et géographique du sujet, ainsi que la richesse des thèmes développés. Outre le traitement des problématiques spécifiquement religieuses, liées aux minorités d’une part, et aux phénomènes de déchristianisation d’autre part, le travail de P. Chopelin propose aussi une histoire quasi totale – militaire, administrative et sociale – de Lyon sous la Révolution. Au surplus, P. Boutry soulève une interrogation quant aux origines des fractures entre constitutionnels et réfractaires, souvent héritées de réalités antérieures, liées au jansénisme, au richerisme, au presbytérianisme, à l’anti-romanisme ou encore aux phénomènes de « déchristianisation douce », incarnés par le courant spiritualiste de Jean-Baptiste Willermoz. P. Boutry est également saisi par un mouvement qui frappe tous les courants : celui qui consiste à partager, dans un camp comme dans l’autre, la culture d’une généalogie des origines fondée, comme pour l’Église primitive, sur une véritable théologie du martyre.

9Jean-Clément Martin, réjoui par l’aspect novateur du traitement d’un tel sujet, explique quant à lui que le cas lyonnais ainsi envisagé permet de comprendre avec plus de finesse la nature des résistances à la Révolution, fondées pour une large part sur des liens sociaux et religieux puissants qui structurent en profondeur la société lyonnaise. La thèse de P. Chopelin met ainsi en évidence le niveau de percement du tissu social lyonnais par la Révolution, où considérations politiques, religieuses et locales ne cessent de s’entrelacer et de se complexifier au cours de la période. À telle enseigne d’ailleurs que l’affermissement religieux de la ville de Lyon à l’issue du choc révolutionnaire est particulièrement perceptible. Toutefois, J.-C. Martin aurait souhaité voir davantage examinée la situation lyonnaise au prisme de comparaisons plus nombreuses et plus diversifiées, en dehors des sentiers vendéens, à l’aune des situations connues à Toulouse, Nîmes, Caen ou Rouen par exemple. La perspective de la publication de cette thèse pourrait permettre d’apporter en la matière des rééquilibrages très utiles.

10In fine, Bernard Plongeron souligne la « puissance évocatrice » de la thèse de P. Chopelin, qui, à bien des égards, dessine les contours de « l’âme lyonnaise », volontiers associée à la culture du secret, à la clandestinité et au catholicisme. Néanmoins, B. Plongeron attire l’attention du jury sur d’inévitables fragilités, liées d’une part à l’usage parfois peu modéré de la notion de « compromis lyonnais » et d’autre part aux effets tranchants des périodisations qui pourraient rétrécir l’antériorité de certains phénomènes de laïcisation de la vie publique. Plus spécifiquement, B. Plongeron note enfin qu’à propos de l’étude des questions religieuses à l’époque révolutionnaire, la « parcellarisation » de l’historiographie ajoute aux difficultés habituelles. En ce sens, le travail de P. Chopelin offre un exemple probant de « remembrement » historiographique mais aussi de rénovation du genre monographique au service de problématiques transversales.

11Après en avoir délibéré, le jury a accordé à Paul Chopelin le titre de docteur en histoire et a décerné à son travail la mention très honorable avec les félicitations à l’unanimité. P. Chopelin a depuis été élu Maître de Conférences à l’Université Jean Moulin Lyon 3 à compter de la rentrée 2007/2008.

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References

Bibliographical reference

Stéphane Nivet, « Paul Chopelin, Ville patriote et ville martyre. Une histoire religieuse de Lyon pendant la Révolution (1788-1805), Thèse soutenue le 14 octobre 2006, Lyon III, 2 vol. 684 et 663 p. », Chrétiens et sociétés, 14 | 2007, 185-189.

Electronic reference

Stéphane Nivet, « Paul Chopelin, Ville patriote et ville martyre. Une histoire religieuse de Lyon pendant la Révolution (1788-1805), Thèse soutenue le 14 octobre 2006, Lyon III, 2 vol. 684 et 663 p. », Chrétiens et sociétés [Online], 14 | 2007, Online since 12 September 2012, connection on 23 September 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/456

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Stéphane Nivet

RESEA, LARHRA -UMR 5190
Université Jean Moulin – Lyon III

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