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Mélanges
Soutenances, Habilitations à diriger des recherches et Thèses 2006-2007

Jean-Marie Gueullette, Maître Eckart en France, Habilitation à Diriger des Recherches Soutenue le mardi 2 octobre 2007 à l’Université Jean Moulin – Lyon III

Jury : Guy Bédouelle (Université de Fribourg), Régis Bertrand (Université d’Aix), Olivier Christin (EPHE – Université Lyon 2), François-Xavier Cuche (Université de Strasbourg), Yves Krumenacker (Université Lyon III, rapporteur) et Philippe Martin (Université Nancy 2, président)
Bernard Hours
p. 178-182

Texte intégral

1De la médecine à l’histoire en passant par la théologie, J.-M. Gueullette commence par exposer la continuité d’un itinéraire scientifique hors norme, résumé avec humour au cours de la soutenance par un membre du jury : « la médecine vous a conduit en Afrique, l’Afrique en prison et la prison à la mystique ». Ce qui revenait à souligner l’ampleur des champs parcourus par l’impétrant au cours de sa vie de chercheur. Le dossier présenté pour l’habilitation, s’il conserve la trace de ce parcours, se limite cependant à la partie proprement historique du travail de J.-M. Gueullette : outre un recueil d’une vingtaine d’articles articulé autour de trois thèmes (Le père Lataste : religion et réhabilitation en prison au XIXe siècle, Histoire de l’amitié en contexte chrétien, Histoire de l’accompagnement spirituel chrétien) un ouvrage sur L’Amitié. Une épiphanie (Paris, 2004), l’édition des prédications du P. Lataste (Prêcheur de la miséricorde, Paris, 1992) et L’Exercice du moment présent du Père Joseph (Arfuyen, 2006), il s’articule surtout autour d’un mémoire original de 367 pages sur la postérité spirituelle de Maître Eckhart en France : Eckhart en France. La lecture des Institutions spirituelles attribuées à Tauler (1548-1699). L’apport de cette étude est important car elle restitue toute son importance dans l’histoire de la spiritualité à un texte jusque-là négligé car notoirement apocryphe et faussement attribué à Tauler : Les Institutions spirituelles. On sait pourtant que l’ouvrage se trouvait dans les bibliothèques monastiques, d’hommes comme de femmes, et que sa lecture y était commune encore au dix-huitième siècle. L’intérêt de l’impétrant est né d’un constat : alors qu’il étudiait la prédication du P. Lataste, aumônier dans des prisons de femmes, il a rencontré dans ses textes des expressions issues de Maître Eckhart que Lataste, qui prêchait sous le Second Empire, ne pouvait avoir lu puisqu’il n’était pas germanophone et que Maître Eckhart n’a pas été traduit en français avant 1942. C’est dans les fameuses Institutions que résidait la solution de cette énigme, mais il fallait pour le montrer, reconstituer la genèse de ce texte et comprendre quelles avaient été sa diffusion et sa réception. À la fin du XIVe siècle, dans la région de Bruxelles, un disciple de Ruusbroec, G. Van Wefel traduit en néerlandais et complète par de multiples interventions de sa main les Entretiens spirituels donnés par Maître Eckhart aux novices d’Erfurt en 1290. Sous cette forme, les Entretiens sont lus dans la Flandre de la devotio moderna et transmis au début du XVIe siècle aux Chartreux de Cologne qui les insèrent dans une compilation plus large qu’ils baptisent Institutions. Ce texte est traduit en latin en 1548, et pénètre largement en France grâce à trois traductions entre 1587 et 1658. J.-M. Gueullette s’est attaché a retrouver non seulement les éditions successives de l’ouvrage afin de mieux comprendre sa diffusion, mais aussi les citations qui en sont données dans les ouvrages spirituels afin d’évaluer son influence et sa postérité. Il en conclut à la constitution d’un réseau, on pourrait peut-être dire plus justement un courant spirituel formé par la diffusion de ce petit livre, qu’il suit jusqu’à la fin du XVIIe siècle.

2Introducteur du dossier, Yves Krumenacker prend le premier la parole pour souligner d’abord l’originalité et la richesse du parcours scientifique accompli par J.-M. Gueullette, avec une rigueur jamais démentie dont atteste particulièrement, dans ce dossier, le soin apporté à l’édition des sermons de Lataste. On y retrouve également une constante de ce parcours : à travers l’examen de la notion de réhabilitation et de l’histoire de celle-ci, l’attention à l’homme vulnérable, revendiquée par le candidat comme l’une de ses préoccupations dominantes. Par ailleurs la convergence de plusieurs questionnements, moral, philosophique et théologique, débouche sur une problématique centrée sur l’anthropologie historique : la religion s’y définit autant comme une transmission des manières de faire et de vivre, que comme transmission d’un texte. Le candidat est l’un des premiers à tenter une histoire de l’accompagnement spirituel auquel il donne une définition théologique. Il réhabilite Tronson et pose habilement la question du statut du livre comme directeur spirituel, enrichissant ainsi la problématique de la relation entre lecture et prière. Sur cette dernière, Y. Krumenacker retient particulièrement l’attention portée aux postures et attitudes physiques, qui font l’objet de recommandations mais jamais d’une sacralisation des gestes. Enfin la pièce maîtresse du dossier, l’enquête minutieuse sur l’histoire d’un texte, les Institutions spirituelles, conduit à poser l’hypothèse de la formation d’une « école » spirituelle au sein de laquelle il jouerait un rôle essentiel, courant qui s’articulerait autour de la notion d’oraison de simple regard et se constituerait par amalgame d’influences successives. Regrettant au passage une maîtrise insuffisante de l’historiographie de la lecture notamment des travaux de R. Chartier, Y. Krumenacker conclut toutefois sur le sérieux de ce dossier et la diversité des approches unifiées dans une authentique histoire de la spiritualité.

3Guy Bédouelle, après avoir souligné le ton très personnel du travail de l’impétrant articule son intervention autour de deux points, à propos du recueil d’articles. D’une part il s’interroge sur le rôle accordé aux « lieux communs », ces expressions tellement vulgarisées qu’elles en sont devenues partie intégrante des structures mentales (« le silence où je suis resté assis », les « amitiés particulières ») et invite à partir de là à approfondir la réflexion autour de la notion de tradition, c’est à dire à examiner, en historien, la manière dont on transmet. J.-M. Gueullette répond en soulignant que la tradition n’est pas seulement pour lui la transmission d’un texte intact, mais qu’elle se constitue par une réception, c’est à dire la ratification d’une signalisation faite par d’autres, autrement dit que la transmission ne fonctionne que dans la mesure où la formule fait sens à chaque époque. G. Bédouelle revient ensuite sur la distinction entre for interne et for externe présentée par J.M. Gueullette comme différente de la distinction privé/public d’une part et forgée par Saint-Sulpice d’autre part : il plaide pour une origine plus ancienne et une superposition terme à terme des deux distinguos. Le candidat s’explique en précisant que la distinction est déjà présente dans les monastères bénédictins en raison du rôle de direction de l’abbé mais que le séminaire sulpicien l’institutionnalise avec l’introduction de l’obligation de directeurs spirituels distincts du supérieur. Il souligne aussi que la distinction des deux fors ne se conçoit pas à partir de l’objet, mais à partir du point de vue auquel on se place. Ainsi la vocation relève à la fois des deux fors : l’examen canonique au for externe et la direction spirituelle au for interne.

4Olivier Christin examine surtout les problèmes de l’histoire des textes soulevés par le travail de J.-M. Gueullette. Le corpus eckhartien permet d’appréhender une circulation à la fois souterraine et insoupçonnée des textes qui rend fragile les notions à la fois d’auteur et de texte, à partir du moment où les versions de ce dernier sont autant de copies, de trahisons, de transformations. La question de l’état originel du texte n’a plus lieu d’être dès lors que le texte est par définition instable. Pour comprendre le statut de type de texte, il faut en référer chaque édition à la stratégie éditoriale qui le produit au jour et qui peut relever de préoccupations très diverses : politiques, spirituelles, commerciales etc… Il formule quelques regrets relatifs à une prise en compte insuffisante de la bibliographie matérielle, une enquête rapide sur les réseaux éditoriaux (pourquoi cette concentration d’éditions à Arras à la fin du XVIe siècle ?), un traitement un peu superficiel des frontispices, « portes monumentales pour entrer dans les livres », et pour finir une articulation insuffisante de l’histoire des textes sur les méthodes de l’anthropologie historique : peut-on rendre compte des conditions de la création des états intérieurs qui permettent la réception des textes spirituels ? La lecture spirituelle ne constitue-t-elle pas un pôle de résistance de la lecture intensive médiévale à l’époque moderne ?

5Régis Bertrand souligne l’intérêt qu’il a pris à lire ce dossier ample à la chronologie large dépassant les découpages traditionnels. Le mémoire sur les Institutions met en évidence l’importance, pour l’histoire de la spiritualité, de cette littérature de compilation fondée sur la circulation des textes, les plagiats, les emprunts et réemprunts, les remaniements et les interpolations. Elle se nourrit aussi de contes-types multiséculaires régulièrement appliqués à des personnalités précises et souvent très différentes. Il pose également au candidat plusieurs questions très précises sur l’ensemble du dossier présenté à la soutenance. À propos de la fondation par Lataste des Dominicaines de Béthanie, recrutant en particulier dans le vivier des anciennes prisonnières, le candidat a-t-il examiné les expériences antérieures de réhabilitation, en particulier celles des « refuges » sous l’ancien régime ? J.-M. Gueulette répond sur ce point en soulignant qu’une différence majeure lui est apparue : les refuges anciens n’admettaient qu’exceptionnellement les femmes « repenties » à la profession religieuse, contrairement à la fondation de Lataste : le plus souvent on ne prévoyait au mieux pour elle qu’un engagement dans une vie de pénitence, sous le nom de « Madeleines ». La deuxième remarque à laquelle il choisit de répondre porte sur Dom Beaucousin, personnalité incontournable de la vie spirituelle en France au début du XVIIe siècle et bien mal connue à ce jour. R. Bertrand s’étonne de le voir qualifié de « mondain » et se demande s’il ne s’agit pas d’une lecture rétrospective forgée au XIXe siècle, par une Chartreuse qui regardait d’un œil sévère l’époque où ses monastères se trouvaient souvent en périphérie des villes. J.-M. Gueullette précise que dom Beaucousin faisait déjà l’objet de jugements sévères au sein de l’ordre dès le XVIIe siècle, qui portaient notamment sur ses relations avec le siècle et formule l’hypothèse que l’envoi de Beaucousin à la Chartreuse de Cahors revêtait aussi l’aspect d’une mesure de correction. R. Bertrand dit enfin tout son intérêt pour les pages de ce dossier consacrées à l’histoire de la mort. Il rappelle que les textes relatifs aux rituels de la mort évoluent moins que les gestes de ces rituels et souligne la nécessité, pour mener cette étude correctement de recourir aux nombreux travaux d’ethnologie sur les rites de passage.

6François-Xavier Cuche, après avoir salué à son tour l’ampleur du champ traité par ses remarques et la diversité des disciplines maîtrisées par le candidat, lui donne par ses questions l’occasion de fournir des précisions sur la constitution de son dossier. Dans l’étude sur l’amitié qui y a été incluse, il a pris le parti de ne pas retenir son analyse de la littérature profane qui a été développée dans sa thèse de théologie, au profit de la seule littérature spirituelle. Il reconnaît aussi qu’il a quelque peu délaissé certains courants, en particulier le jansénisme et l’Oratoire. Il souligne cependant qu’il n’a pas trouvé mention de Tauler chez Bérulle. Enfin, il précise sa position par rapport à la tradition de la mystique nuptiale : il entend surtout rappeler que celle-ci, depuis Thérèse d’Avila, a développé un certain « impérialisme » contre lequel il lui semble bon de réagir au profit d’autres formes de mystique. Les interrogations de F.-X. Cuche sur la réception des Institutions lui permettent aussi, in fine de délivrer une définition synthétique de l’héritage de Tauler/Eckhart, identifiable à ses yeux par la combinaison d’ « une triple insistance sur le repentir immédiat, Dieu au présent et la communion fréquente ».

7Il revient à Philippe Martin, président, de conclure la séance en rappelant d’abord tout l’intérêt et le plaisir qu’il a pris à la lecture de ce dossier très personnel et stimulant. L’étude des Institutions s’inscrit dans l’histoire de la généalogie des influences spirituelles, dont la bibliographie est déjà bien nourrie. Au passage, le candidat étudie de plus près certains textes, il semble que la dédicace de Chardon aurait pu faire l’objet d’un examen plus attentif. De même une enquête de bibliographie matérielle plus poussée aurait permis d’affiner encore les hypothèses et les conclusions. Une estimation des tirages, au moins approximative, était possible, de même qu’un repérage au moins partiel dans les inventaires aurait pu donner une idée de la très large diffusion du livre dans les bibliothèques religieuses y compris au XVIIIe siècle. Il n’est pas indifférent par ailleurs que les Institutions aient été éditées aussi bien par Cramoisy qui travaille pour la Compagnie de Jésus, que par des libraires port-royalistes. Par ailleurs, la retouche des textes est monnaie courante dans la littérature spirituelle et, dans cette stratégie, le nom de l’auteur fonctionne souvent comme un produit d’appel.

8Après délibération, le jury déclare Jean-Marie Gueulette habilité à diriger des recherches et le félicite pour la qualité et l’originalité du travail accompli.

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Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Hours, « Jean-Marie Gueullette, Maître Eckart en France, Habilitation à Diriger des Recherches Soutenue le mardi 2 octobre 2007 à l’Université Jean Moulin – Lyon III », Chrétiens et sociétés, 14 | 2007, 178-182.

Référence électronique

Bernard Hours, « Jean-Marie Gueullette, Maître Eckart en France, Habilitation à Diriger des Recherches Soutenue le mardi 2 octobre 2007 à l’Université Jean Moulin – Lyon III », Chrétiens et sociétés [En ligne], 14 | 2007, mis en ligne le 12 septembre 2012, consulté le 22 mai 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/455

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