Navigation – Plan du site
Mélanges
Soutenances de thèses 1994-1995

Philippe Delisle, Renouveau missionnaire et société esclavagiste. La Martinique 1815-1848

Jury : MM. Jacques Gadille (président), Lucien Abénon, Jean-Dominique Durand, Claude Prudhomme (rapporteur), Mme Françoise Raison. 2 vol., Lyon 3, 27 janvier 1995, 642 pages
Claude Prudhomme
p. 116-118

Texte intégral

1Cette recherche vient remplir un vide historiographique tout à fait étonnant si l’on considère l’importance du facteur religieux dans la formation et l’évolution des sociétés antillaises. Elle arrive à terme à un moment particulièrement d’autant plus opportun qu’elle fait suite à la thèse d’Agnès Thibault, soutenue à Paris VII en 1994, à partir d’une thématique symétrique : Rôle et action de l’Église catholique en Guadeloupe après l’abolition de l’esclavage (1848-1911). Nous pouvons donc espérer pour bientôt une vision d’ensemble de la christianisation des sociétés créoles au XIXe s., tant pour l’espace caraïbéen que pour le sud-ouest de l’Océan Indien (Réunion, Maurice, Seychelles).

2Philippe Delisle a choisi un plan classique qui associe démarche chronologique et approche thématique. L’ensemble est traité avec un très grand soin et l’attention apportée à la relecture du manuscrit a pratiquement permis d’éliminer toutes les coquilles ou erreurs matérielles. Les deux premières parties retracent l’histoire de ce catholicisme martiniquais qui, à l’instar des autres vieilles colonies, est en situation de monopole religieux mais n’est pas pour autant triomphant. La première séquence, intitulée « une timide reconstruction de l’armature ecclésiastique », brosse le tableau de la reconstitution d’une administration religieuse, et surtout de ses limites, entre 1815 et 1817. Elle explique pourquoi la marge de manoeuvre du clergé est très étroite dans une société esclavagiste de plantation, dominée par l’habitation, unité socio-économique fondamental qui règle la vie des esclaves. Pour vaincre les résistances ou l’indifférence des maîtres, avant tout soucieux de préserver leur autorité, il eût fallu un clergé plus nombreux, mieux formé, mieux secondé et surtout plus motivé que celui difficilement fourni par le « cadre colonial », d’où sa forte instabilité. Il eût fallu encore une autorité spirituelle déterminée et non un préfet apostolique sans réel pouvoir, sous la coupe de l’administration coloniale et incapable de s’imposer à son propre clergé. Sans doute on assiste à partir de 1817 à l’arrivée de renforts religieux avec les soeurs hospitalières de Saint-Paul de Chartres et les soeurs de Saint-Joseph de Cluny. Mais les religieuses s’adressent seulement à la population blanche. Il faut attendre la venue des frères de Ploërmel en 1836 pour que se dessine un projet véritablement missionnaire. Jusque-là la christianisation méthodique des esclaves et des affranchis a échoué. Il faut attendre les années 1840 pour voir la donne initiale bouleversée par la montée du mouvement abolitionniste en métropole.

3Cette nouvelle conjoncture domine toute la seconde partie consacrée à la description « d’une dynamique nouvelle (1838-1848) ». Désormais le clergé constitue, à l’intérieur du dispositif imaginé par le gouvernement, l’agent privilégié de la moralisation des noirs. La christianisation systématique devient une étape préalable à la libération, la condition jugée nécessaire pour éviter toute convulsion sociale. Les résultats ne sont pas à la hauteur des espérances car le zèle nouveau d’une partie du clergé est stérilisé par l’intervention des colons et l’extrême prudence de l’administration locale. Cependant les frères de Ploërmel réussissent à pénétrer sur les habitations et édifient un réseau d’établissements plus efficace que celui des Soeurs de Cluny, écartelées entre la volonté de préserver leur pensionnat pour les filles blanches et l’impératif de l’ouverture d’écoles pour les libres de couleur. Le 23 mai 1848, la proclamation de l’émancipation voulue par Victor Schoelcher s’opère dans un climat de crise qui incite les blancs à reconnaître enfin au clergé, épuré de ses éléments jugés subversifs, le soin d’encadrer la population affranchie, puis de la guider sur le chemin de la liberté avec l’espoir qu’il évitera la mise en cause des hiérarchies et des clivages sociaux. Pourtant, contrairement à la Réunion, la participation active du personnel religieux à l’émancipation n’inaugure pas une collaboration durable et un partage du pouvoir entre notables blancs et clergé de la colonie. Très vite ce dernier cesse de paraître indispensable aux notables et il est invité à regagner ses églises ou à limiter ses ambitions sociales, notamment en matière scolaire.

4Avec la troisième partie, Philippe Delisle tente de pénétrer à l’intérieur de la vie religieuse martiniquaise en prenant en compte les spécificités d’une société esclavagiste. Le chercheur témoigne dans cette démarche difficile d’une réelle ingéniosité pour repérer les traces d’attitudes complexes et il les interprète avec la prudence qu’impose la nature des sources disponibles. Il montre de manière convaincante l’indépendance persistante des blancs vis-à-vis des prescriptions de l’Église catholique et la place importante de conduites irrationnelles nourries par la phobie des noirs sorciers et empoisonneurs. Il souligne aussi avec bonheur l’adhésion progressive des noirs au catholicisme, au prix d’un long combat pour l’égalité devant les sacrements, mais aussi la tentation de reproduire le comportement des colons dans leur défiance à l’égard de l’autorité cléricale. Il ouvre enfin des perspectives neuves sur le maintien des traditions africaines et l’émergence d’un catholicisme acculturé, réinterprété, sous l’apparence trompeuse d’une grande conformité au modèle proposé.

5Au total cette thèse répond bien aux qualités souhaitées pour un tel exercice. L’auteur renouvelle en profondeur les travaux anciens sur l’histoire religieuse des Antilles (Joseph Rennard et Joseph Janin). Il sait planter un décor, dégager des structures, analyser un système, faire revivre le monde clérical des vieilles colonies, ses passions et ses frustrations. Néanmoins la richesse et la rigueur de l’information font regretter que la thèse ait choisi pour limite l’abolition de l’esclavage. On aurait aimé mieux mesurer les effets de l’émancipation, au moins par une rapide exploration de la décennie 1850. Cela aurait permis d’amplifier la comparaison avec le domaine guadeloupéen, guyanais ou réunionnais. Mais les qualités affichées dans ce travail laissent espérer des développements plus ambitieux pour lesquels l’auteur a manifestement les aptitudes nécessaires. Cette thèse démontre en effet tout le parti que la recherche peut tirer d’archives jusqu’ici insuffisamment exploitées, – par négligence ou par impossibilité d’y avoir accès –, telles les archives des Frères de Ploërmel et des Soeurs de Saint-Joseph de Cluny. J’en donnerai pour preuve les relations des frères de Ploërmel reproduites en annexe, en particulier un récit de l’abolition dont le caractère concret nous révèle un monde passé sous silence dans les témoignages classiques.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Claude Prudhomme, « Philippe Delisle, Renouveau missionnaire et société esclavagiste. La Martinique 1815-1848 », Chrétiens et sociétés, 2 | 1995, 116-118.

Référence électronique

Claude Prudhomme, « Philippe Delisle, Renouveau missionnaire et société esclavagiste. La Martinique 1815-1848 », Chrétiens et sociétés [En ligne], 2 | 1995, mis en ligne le 08 juillet 2008, consulté le 15 août 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/431

Haut de page

Auteur

Claude Prudhomme

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Chrétiens et Sociétés – XVIe-XXIe siècles est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Laboratoire de Recherche Historique Rhône-Alpes
  • Les cahiers de Revues.org