Navigation – Plan du site
Mélanges
Comptes rendus d'ouvrages

Madeleine Comte, Sauvetages et baptêmes Les religieuses de Notre-Dame de Sion face à la persécution des Juifs en France (1940-1944), Paris, L’Harmattan, 2001, 223 p.

Bernard Delpal
p. 229-231
Référence(s) :

Paris, L’Harmattan, 223 p.

Texte intégral

1Pendant la Deuxième Guerre, en France, les juifs (dont le nombre est évalué à 300 000 personnes) ont eu plus de chances de se sauver que dans les autres pays occupés ou dominés par les nazis. Trois personnes sur quatre ont dû leur salut à des aides, des réseaux et des organisations dont beaucoup sont d’origine chrétienne, comme l’a établi Serge Klarsfeld.

2Certains des chrétiens qui ont sauvé des juifs de la persécution nazie et qui les ont soustraits à l’extermination, entre 1940 et 1944, n’ont-ils pas exercé le prosélytisme catholique traditionnel à la faveur de ces circonstances tragiques ? L’affaire Finaly, au début des années cinquante, a jeté une lumière crue sur les excès commis par celles et ceux qui, après avoir recueilli des enfants juifs et les avoir baptisés, prétendaient les garder, les cacher, en refusant de les rendre à leur milieu d’origine. Au cours de cette douloureuse affaire, la Congrégation des religieuses de Notre-Dame de Sion a été impliquée à charge. C’est précisément cette congrégation qui a ouvert ses archives à Madeleine Comte. Celle-ci a pu, à partir de sources fécondes (notamment le registre des baptêmes tenu par les religieuses de Paris) et de témoignages, aborder sous l’angle historique la très délicate question de ces juifs qui ont reçu le baptême au moment où leur vie était en jeu, en plein désarroi.

3À l’origine, les frères Ratisbonne, juifs convertis et fondateurs de la Congrégation en 1843, lui avaient donné une vocation missionnaire en priant pour la conversion des juifs tout en réparant les torts causés par eux, peuple « déicide » et « perfide », au Messie et à l’Église, selon les expressions de l’époque. Cette disposition missionnaire, dans sa formulation comme dans ses actes, est très conforme au prosélytisme catholique d’alors. En 1938, la supérieure générale, mère Amédée, se place dans la continuité des fondateurs au point d’affirmer que l’antisémitisme, si cruel dans ses conséquences sociales, serait désarmé par la conversion. Pour les congréganistes, les baptêmes et les conversions survenus en France dans la période 1940-1944 s’inscrivent à la fois dans la vocation originelle de leur institut et dans les préoccupations sociales et charitables que ravive l’antisémitisme des années trente-quarante.

4Les juifs ou les institutions juives qui ont confié les enfants à Notre-Dame de Sion demandent le baptême dans l’espoir qu’il fournira une protection. Entre 1939 et 1945, les religieuses et les Pères de Sion ont inscrit un millier de baptêmes à leur actif, soit la moitié de tous les baptêmes obtenus depuis la fondation des frères Ratisbonne ! M. Comte établit que l’administration du sacrement a été toujours préparée avec soin, en conformité du reste avec les pratiques de la Congrégation, et avec la participation des familles ou des institutions intéressées. Mais la chronologie de ces baptêmes autant que les bénéficiaires (de plus en plus d’enfants et de femmes, un « pic énorme » du milieu de 1941 à l’année 43), confirment que ce recours, surtout du point de vue des parents et proches des enfants, est destiné à protéger, et à demeurer sans suite une fois le danger passé (pp. 185-186).

5Si ces baptêmes administrés en nombre au cours des années noires entrent bien dans la tradition missionnaire de Notre-Dame de Sion (au point que la Congrégation n’a pas fait usage de faux baptêmes), peut-on également les relier à une volonté de sauver les juifs ? M. Comte répond affirmativement sur ce point et confirme ainsi les intuitions ou les premières explorations de François Delpech, il y a près de trente ans. Toutefois, et c’est le deuxième point fort établi par l’étude, en l’absence d’une directive du supériorat, les initiatives, les actes de courage et de solidarité proviennent des maisons ou des pensionnats qui leur sont attachés. Et l’histoire de cette période se construit nécessairement à partir de la série de monographies très ajustées que l’on trouve dans la deuxième partie de l’ouvrage.

6Cette absence de gestion centralisée est rappelée par M. Comte lorsqu’elle aborde l’inévitable question des éventuelles pressions que les familles ou les candidats au baptême auraient pu subir. Ici, sa mise au point, argumentée, est sans ambiguïté et constitue un acquis d’une très grande importance : la Congrégation n’a donné aucune consigne pouvant justifier de telles pressions. Dans le cas de Paris, l’entente entre les religieuses et le père Devaux, supérieur des Pères de Sion jusqu’en 1937, a permis de répondre à une demande forte de sauvetages, de baptêmes et de conversions. Les congréganistes se sont gardés de toute interférence entre la protection, l’entrée dans la clandestinité (des enfants, par exemple) et la conversion ou le baptême. « Il n’y a, à ma connaissance, aucun cas d’enfant caché par Sion de Paris qui ait été baptisé pendant son hébergement », conclut M. Comte (p. 193).

7Pour autant, les rescapés n’ont-ils formulé aucun grief par la suite, sachant que, sauf très rare exception, ces différents recours au catholicisme sont restés sans suite et n’ont pas abouti à des conversions reconnues ? Deux types de griefs sont à mentionner. Les premiers visent Notre-Dame de Sion elle-même pour avoir placé les enfants survivants, en 1945, dans des pensionnats et institutions catholiques nettement tournées vers le prosélytisme au lieu de les remettre à des établissements juifs. Les autres griefs visent plutôt des familles d’accueil pour avoir fait baptiser les enfants qui leur étaient confiés sans observer les consignes de respect et de discrétion pourtant largement diffusées par le Père Devaux.

8Années noires, où se mêlent les attitudes ouvertes, charitables et le prosélytisme le plus traditionnel, où les religieuses prennent le risque de cacher des juifs pour les soustraire à la persécution tout en priant pour réparer leurs « fautes ». Comme l’observe Madeleine Comte, demander pardon à Dieu pour l’infidélité d’Israël au moment où ses fils meurent par fidélité à ce même Dieu dans les camps nazis est proprement intenable. Les temps de persécution provoquent une évolution de la Congrégation, rendue plus impérative encore par l’affaire Finaly. Notre-Dame de Sion s’éloigne des postures du prosélytisme et de la compassion réparatrice pour se préparer au rapprochement judéo-chrétien inscrit dans Vatican II.

9Cette recherche, comme l’observe Étienne Fouilloux dans la préface, « fera date et servira de référence à laquelle devront se mesurer d’éventuelles études complémentaires ».

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Delpal, « Madeleine Comte, Sauvetages et baptêmes Les religieuses de Notre-Dame de Sion face à la persécution des Juifs en France (1940-1944), Paris, L’Harmattan, 2001, 223 p. », Chrétiens et sociétés, 9 | 2002, 229-231.

Référence électronique

Bernard Delpal, « Madeleine Comte, Sauvetages et baptêmes Les religieuses de Notre-Dame de Sion face à la persécution des Juifs en France (1940-1944), Paris, L’Harmattan, 2001, 223 p. », Chrétiens et sociétés [En ligne], 9 | 2002, mis en ligne le 27 mai 2016, consulté le 20 août 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/4052

Haut de page

Auteur

Bernard Delpal

Institut d'Histoire du Christianisme, Université Jean Monnet – Saint-Etienne

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Chrétiens et Sociétés – XVIe-XXIe siècles est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Laboratoire de Recherche Historique Rhône-Alpes
  • Les cahiers de Revues.org