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François Delsarte, un catholique atypique du xixe siècle

De Thomas d’Aquin et de l’hermétisme au travail expressif
Franck Waille
p. 185-219

Résumés

Les recherches de François Delsarte, chanteur et professeur de chant et de déclamation lyrique au XIXe siècle, eurent une influence déterminante dans l’évolution des arts du spectacle vivant au siècle suivant. Basées sur des milliers d’observations des phénomènes expressifs, ces recherches sont structurées par un cadre théorique de type anthropologique et métaphysique dominé par la Trinité. Delsarte bâtit cadre théorique à partir de ce qu’il apprit dans les divers milieux qu’il côtoya dans son parcours spirituel, allant des cercles saint-simoniens au début des années 1830, aux jésuites et aux dominicains à la fin de ces années. Il fit une synthèse d’éléments de la pensée hermétique, de l’ésotérisme chrétien, de la théologie de penseurs chrétiens des premiers siècles, et, par-dessus tout, de l’anthropologie comme de la théologie de Thomas d’Aquin. Cet article, basé sur les apports de la dernière thèse soutenue sur cet artiste, permet de présenter les divers milieux fréquentés par Delsarte et de mettre en valeur l’importance de sa conversion au Christianisme et de liens de celle-ci avec le corps et les phénomènes expressifs.

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Texte intégral

Ill. 1 François Delsarte en 1833

Ill. 1 François Delsarte en 1833

Gravure de Pidoux

Collection privée ©Anne-Marie Mathey

1Les rapports entre art et foi bénéficient d’une attention particulière depuis le Concile Vatican II, et nombre de chrétiens aujourd’hui interrogent la place du corps et de l’art dans leur foi et dans la vie de l’Église. Cela donne une actualité à François Delsarte (1811-1871) (ill. 1), chanteur et pédagogue français à la renommée européenne de son vivant, qui eût une carrière posthume étonnante, spécialement aux États-Unis d’Amérique qui connurent dans les dernières décennies du xixe siècle une véritable Delsartemania. Il se convertit au catholicisme par son art. Ses enseignements eurent au xxe siècle une influence déterminante dans le développement des arts de la scène en Occident. Son enseignement, basé sur des référents spirituels et métaphysiques hétéroclites lui permettant d’organiser ses multiples observations, englobe l’art, l’être humain et le divin. De sa conception de l’union de l’âme et du corps découle sa vision de l’art qui privilégie la traduction expressive des mouvements de l’âme, ainsi que la notion de qualité associée à l’union des contraires (« il faut allier force et suavité »). Cette vision s’inscrit dans une dynamique de spiritualisation de l’être humain.

2Né à Solesmes (Nord), Delsarte fut mis en pension à Paris à 10 ans. Il y vécut à la manière de Cosette dans les Misérables, ce qui le fit fuir en décembre 1822. Errant quelques mois, il fut recueilli par un musicien, Jean Aimé Louis Bambini, qui constata son talent de chanteur, lui donna une éducation musicale et le fit chanter dans des salons, avant de lui permettre d’entrer au Conservatoire de Paris à 14 ans (juillet 1826). Là, sa voix chantée fut gravement altérée, mais il commença à s’intéresser aux liens entre voix et gestes et fit ses premières observations sur les mouvements expressifs. Renvoyé du Conservatoire en 1830, il fut néanmoins embauché dans différents théâtres et rééduqua sa voix à partir de ses observations des phénomènes vocaux et gestuels, et de l’étude de la physiologie. Il reprit ses concerts et élabora une pédagogie expérimentale basée sur l’observation des phénomènes expressifs chez soi et les autres : il ouvrit d’abord des cours de chant puis, à partir de 1839, ce qu’il appela des cours d’Esthétique appliquée, où étaient associées les dimensions artistiques (travail vocal, oratoire et gestuel), anthropologique et métaphysique, perspectives inhabituelles qui, parfois, déroutaient ses contemporains comme l’indique la caricature de Paul Hadol (ill. 2).

Ill. 2 Caricature de François Delsarte en train d’enseigner

Ill. 2 Caricature de François Delsarte en train d’enseigner

F. Gillot, d’après une charge de Paul Hadol, 1861,

Domaine public, Bibliothèque nationale de France, département Musique, ark:/12148/btv1b8417172b

3Plus que ses concerts, qui divisaient la critique tout en l’imposant comme interprète de Gluck et qui lui valurent de chanter devant la famille royale sous Louis-Philippe, ce sont ses cours qui lui assurèrent une renommée nationale et européenne : on venait d’Angleterre, de Suède, d’Autriche ou d’Allemagne pour apprendre à chanter et à déclamer. Dans le salon de « celui qu’on a surnommé le Grand Delsarte » se pressaient des écrivains et penseurs de renoms (Théophile Gautier, Alexandre Dumas, Alfred de Musset, Alphonse de Lamartine, Victor Cousin, Mme de Girardin…), des musiciens, chanteurs et comédiens fameux (William Macready, Georges Bizet, Camille Saint-Saëns, Caroline Barbot, Miolan-Carvalho, Darcier, Henriette Sontag, Madame Pasca, Mlle Rachel…), des membres de la haute aristocratie (française, suédoise, anglaise, d’Espagne…).

4Invité à la fin de sa vie donner des conférences dans des lieux prestigieux (Sorbonne, École de médecine, Athénée des Arts) et des milieux renommés (Cercle des Sociétés savantes, Association Philotechnique), décoré de l’Ordre des Guelfes de Hanovre (1865) et de la Légion d’honneur (1870), il mourut à Paris alors qu’il avait accepté de rejoindre un projet d’école faite à sa mesure en Amérique par son élève Steele Mackaye. Mais le projet se développa néanmoins, ce qui amena la famille Delsarte à vendre aux Américains de nombreux documents, aujourd’hui réunis dans la Delsarte Collection de l’université de Baton Rouge, qui reste le principal fonds d’archives le concernant.

5Oncle de Bizet, collègue de Berlioz, il ne laissa pas comme eux d’œuvre musicale célèbre, pas plus qu’il ne publia d’ouvrage sur sa méthode. Sa véritable place dans l’histoire des arts se trouve dans sa postérité artistique. Car ses enseignements se poursuivirent jusqu’au début du xxe siècle, à Paris, en Europe et en Amérique, d’abord par transmission directe grâce à son fils Gustave et à plusieurs de ses élèves, puis par des publications plus ou moins fidèles. Ces enseignements jouèrent un rôle déterminant dans l’émergence du théâtre et de la danse modernes, et sont plus généralement l’une des sources de la modernité des arts du spectacle vivant. Ils influencèrent Isadora Duncan, Ruth St-Denis et Ted Shawn, Rudolf Laban et Émile-Jaques Dalcroze, l’école américaine de formation de comédiens puis d’acteurs, et dans une certaine mesure l’école russe puis soviétique.

  • 1 Franck Waille, Corps, arts et spiritualité chez François Delsarte (1811-1871) : des interactions dy (...)

6Faute d’informations précises, nombre d’hypothèses plus ou moins erronées furent faites sur une partie de ses référents. Notre thèse de doctorat, première thèse en français sur cet artiste, basée sur ce qu’il est possible de consulter de ses archives dispersées entre la France et l’Amérique du Nord, a permis de préciser nombre d’éléments le concernant1. Elle mit en particulier en lumière ses liens avec les milieux de l’ésotérisme chrétien, et surtout son principal référent, ignoré jusqu’ici, Thomas d’Aquin, dont il fit une lecture thomasienne avant l’heure. Nous synthétisons ici les apports de ce travail dans une perspective d’histoire religieuse, en présentant la conversion de Delsarte au catholicisme, ses principaux référents et les grandes étapes de sa formation dans les domaines spirituel et métaphysique, et en montrant comment ces éléments sont associés à un regard positif sur le corps humain.

La conversion de Delsarte

L’art et Dieu : de l’expérience à la théorisation

  • 2 On trouve mention de cette conversion par exemple dans François Alexandre Nicolas Delsarte Papers, (...)
  • 3 François Delsarte, « Esthétique appliquée, Des sources de l’art », Conférences de l’Association Phi (...)

7Ce que Delsarte appelle sa conversion2 fait un lien entre différents moments de son parcours artistique, et c’est à l’art tel qu’il le pratique qu’il estime devoir « l’inestimable bonheur d’être chrétien »3. Thomas-Étienne Hamel, prêtre cofondateur de l’Université Laval de Québec, qui fut l’un de ses élèves, écrit :

  • 4 Thomas-Étienne Hamel, Cours d’éloquence parlée d’après Delsarte, Québec, Imprimerie de la Compagnie (...)

Sans être hostile à la religion, Delsarte dans sa jeunesse était incroyant [...]. C’est en remontant de l’Art à son Auteur, qu’il se convertit et devint un fervent chrétien pratiquant. Le célèbre Victor Cousin, qui était son ami, lui dit un jour qu’il trouvait son enseignement magnifique, mais trop religieux en présence d’un auditoire qui ne l’était pas beaucoup. “Que voulez-vous mon cher Monsieur, lui répondit Delsarte, ce n’est pas la Religion qui m’a mené à l’Art ; c’est l’Art qui m’a mené à la Religion. Car l’Art est essentiellement religieux ; et je ne puis en parler sans le montrer tel qu’il est”4.

  • 5 François Delsarte, op. cit., p. 91.
  • 6 Ibid., p. 99.
  • 7 Cf. Platon, Phèdre (dans Platon, Œuvres complètes, Tome IV. 3ème partie, Phèdre), éd. par Léon Robi (...)
  • 8 Frédéric Gugelot, La conversion des intellectuels au catholicisme en France, 1885-1935, Paris, CNRS (...)

8La mention de l’art comme « essentiellement religieux » ne renvoie pas à un thème religieux, mais à l’idée d’un art reliant au divin. Les Archives du chant, recueil de mélodies compilées par Delsarte, mêlent œuvres profanes et sacrées, tout comme les programmes de ses concerts. Moins qu’une forme religieuse, Delsarte valorisait la propre conception d’un art « dont le principe et la fin sont en Dieu, et dont la genèse sur la terre remonte au berceau de la création »5. Il affirmait que « l’art est divin dans son principe, divin dans son essence, divin dans son action, divin dans son but »6, certitudes appuyées sur la pensée de Socrate et de Platon7. Ces analyses sont une conceptualisation à partir de ses expériences d’artiste et de ses milliers d’observations sur les processus expressifs, qui l’amenèrent à rechercher « un criterium contre lequel aucun fait ne proteste », criterium qu’il trouva dans la Trinité. Ses expériences et ses observations ont donc joué le rôle d’une « pré-conversion », suivant l’expression de Julien Green reprise par Frédéric Gugelot dans son étude sur La conversion des intellectuels au catholicisme en France, 1885-19358.

Éléments de la conversion de Delsarte

  • 9 Pour la terminologie de marges et centre du christianisme, cf. « À la recherche des marges du chris (...)
  • 10 Acte du mariage de François Delsarte et de Rosine Charlotte Adrien, le 04/06/1833, Archives Départe (...)
  • 11 Henri-Dominique Lacordaire, Correspondance. Tome 2, 1840-1846, établie par Guy Bédouelle et Christo (...)
  • 12 Frédéric Gugelot, op. cit., p. 346.

9Par conversion, il faut entendre conversion au catholicisme, même si l’appartenance de Delsarte au monde catholique a été le fruit d’un cheminement qui l’a mené, d’un point de vue institutionnel, des « marges »9 au cœur du catholicisme. Après avoir participé à des organisations non catholiques au tout début des années 1830 (cf. infra), il s’est marié à l’Église catholique romaine en 183310. Manifestation la plus visible de sa conversion, son engagement dans le Tiers ordre dominicain en 184411 traduit un désir de radicalité qui est le propre de beaucoup de convertis selon Gugelot12. Nous pouvons dire, d’après ces éléments, que sa conversion s’est produite au début des années 1830.

  • 13 Acte présent dans les Archives de l’église de Solesmes conservées à l’archevêché de Cambrai (Nord).
  • 14 Théodore Mainage, Introduction à la psychologie des convertis, Paris, J. Gabalda, 1913, p. 11.

10Delsarte présente la figure d’un catholique sociologique, baptisé à sa naissance13, qui découvre la foi a posteriori. Expérience qui évoque celle d’autres de ces « convertis de l’intérieur »14, Chateaubriand avant lui, Claudel ou Charles de Foucauld plus tard, avec cette particularité que son cheminement artistique est la source de ce mouvement intérieur. Il retrouva quelque chose de l’enfance, moins une foi (comme ce fut le cas de Claudel) qu’un questionnement :

  • 15 DC, box 1, folder 24b.

[...] Le signe de croix est donc, ainsi que nous le démontrerons invinciblement, la pierre de touche de toute vérité de tout organisme, et conséquemment de toute science. [...] Si le petit enfant comprenait le sens de la croix de Jésus par laquelle commence son alphabet, il en saurait plus que tous les sages de la terre. Car cette croix est l’alpha et l’oméga de l’art aussi bien que de la science. “Pourquoi, me disais-je quand j’étais enfant, pourquoi cette petite croix précède-t-elle invariablement la lettre a et pourquoi me la fait-on nommer chaque fois que je redis mon alphabet ?” Cela m’intriguait, et si j’eusse osé hasarder un pourquoi, cela eût probablement assez embarrassé mon maître. Depuis ce temps, hélas, on a fait disparaître avec bien d’autres choses ce signe vénéré par où commençait l’alphabet. [...]. Eh bien [...] j’en suis revenu à l’alphabet de mon enfance.15

  • 16 Étienne Fouilloux, dans Frédéric Gugelot, op. cit., p. 7 (préface).
  • 17 Ibid.

11Notons les liens établis entre foi chrétienne (« le signe de la croix »), le corps (« tout organisme ») et la science. L’essentiel du contenu de sa foi, Delsarte le résuma par la notion de Trinité telle que définie par Thomas d’Aquin, qui devint la base de son cadre théorique et de son enseignement artistique. Delsarte présente le cas d’une « conversion à forte connotation philosophique »16, venant apporter des réponses à une série d’interrogations. Comme pour nombre des convertis de ce type étudiés par Gugelot, il a trouvé en grande partie dans la théologie de Thomas d’Aquin les outils pour répondre au « défi rationaliste »17.

  • 18 « Mes idées révolutionnaires – ma conversion – ma mission– mes études physiologiques – mes cours » (...)

12Sa conversion donna une orientation nouvelle à sa vie et à sa recherche. Dans ses notes, la succession des trois mentions qui suivent l’indication de cette conversion rend compte de cette nouvelle dynamique : mission, études physiologiques, cours18. Il précise :

  • 19 De l’art et de son origine, Fonds de M. Serge Bouts (aujourd’hui décédé), 24 rue Chazelles, 75017 P (...)

J’en étais là lorsque je fis mes premiers pas. Je me disais : il doit y avoir une science, cette science on ne me l’a pas donnée, il faut que je la trouve. Il y a des principes que Dieu a déposés en nous, il faut que je les découvre. Je me mis à étudier mon âme et à chercher. J’avais débuté au théâtre, j’avais obtenu des succès et une certaine réputation. Je dus me retirer de cette vie agitée, renoncer à mes succès pour étudier cet art.19

13C’est donc suite à sa conversion qu’il décida d’abandonner toute carrière scénique, d’ouvrir des cours de chant auxquels il donna la dimension d’une mission, et d’étudier le fonctionnement précis du corps humain, non seulement dans ses expressions, mais encore dans son fonctionnement. Sa conversion fut donc un aboutissement et le début de nouvelles recherches ou, plus exactement, un approfondissement de ses recherches. Cet approfondissement est spécialement marqué par un regard particulier porté sur le corps, qui éclaire le lien posé entre conversion et début des études physiologiques.

Conversion et nouvelle approche du corps humain

14Nous mettons en lien avec sa conversion d’autres écrits inédits de Delsarte, dans lesquels il décrit une expérience de type mystique ayant réorienté ses recherches artistiques. Ce mouvement vers une « orientation nouvelle » nous invite à faire le rapprochement avec sa conversion :

  • 20 DC, box 1, folder 26b, document 4.
  • 21 DC, box 1, folder 36b/items 1-7, document 7.

[...] J’ai senti mon regard s’affermir tout à coup. J’ai senti qu’une puissance [...] l’a dirigé et comme orienté vers l’objet de ma recherche, objet que j’ai vu soudainement s’illuminer, et comme jusque-là j’avais tourné le dos à ce que je cherchais. Tout cela n’était pas mon œuvre, je l’ai senti.20
[...] Mais, me dis-je, la loi qui gouverne cette note n’est-elle pas la loi génératrice du monde ? Dès lors, cette formule, comme un perpétuel tocsin, résonnait dans ma tête et ne me laissait plus de repos. J’étais envahi, submergé par les flots d’un océan vaste, immense, ténébreux et lumineux tout à la fois. La submersion était profonde, complète. [...] Le désespoir allait s’emparer de moi. Comment poursuivre de si vastes recherches [...] ? [...] Or j’étais si malheureux, si petit et si pauvre à mes propres yeux que Dieu s’est laissé touché, car Dieu aime les petits et les pauvres, et un éclair de sa sagesse est passé sur un homme profondément indigne, et j’ai vu que le corps humain est l’alphabet universel que je dois avant tout étudier. Il m’est apparu comme l’encyclopédie du monde, le résumé de ses trois types de règnes et le Diamant de la création. De là une formule s’est dégagée pour moi, et j’ai trouvé dans sa possession une source de rafraîchissement, de lumière et de paix.21

  • 22 Cours de M. Delsarte aux Sociétés savantes no 5, in Alain Porte, François Delsarte, une anthologie, (...)
  • 23 Lc 11,52, La Bible de Jérusalem, Paris, Cerf, 1994, p. 1501.

15Ce texte aux accents franciscains (« Dieu aime les petits et les pauvres ») va de la foi au corps humain. Il donne au corps une importance capitale d’un point de vue théorique. Dans l’un de ses cours, Delsarte affirme que « le corps est l’alphabet encyclopédique, c’est la clef pour aller de notre monde naturel à l’ensemble des harmonies créées »22. Ainsi pour lui, connaître le corps est la voie préférentielle de connaissance de ce qui est visible comme invisible, ce qu’il dénomme de façon musicale « l’ensemble des harmonies créées ». Métaphysique, science et art convergeraient dans le corps. Le terme de clef évoque « la clé de la connaissance » des Évangiles23 : cette clé, perdue, est pour lui l’organisme humain.

16L’expression d’« encyclopédie du monde » entre en résonance avec « la fameuse comparaison du monde à un homme ou de l’homme à un petit monde [...], ou encore [...] au monde du monde », image célèbre « dans l’antiquité, chez les chrétiens comme chez les païens » et jusque durant le Moyen Âge. Cette conception du corps humain comme un microcosme reflétant le macrocosme est ainsi un trait commun à certains des « Pères de l’Église » qui font partie de l’univers culturel de Delsarte postérieur à sa conversion. Thomas d’Aquin en a hérité puisque chez lui nous trouvons « l’antique doctrine de l’homme microcosme, réalisant en lui-même l’univers en “miniature” [...], formule [qui] ne revient pas moins de dix-sept fois sous sa plume ».

  • 24 Article « conversion », chapitre « Explication par le subconscient », Dictionnaire de spiritualité (...)

17Autre aspect marquant du texte de Delsarte, la mention répétée de l’expérience par la sensation – « j’ai senti », « j’ai vu ». Elle indique que son cheminement, dans la foi comme dans l’art, n’est pas d’abord le fruit d’un processus intellectuel. Il fait l’expérience que « le corps est un vêtement sacré », ce qui le rapproche de l’expérience que pourront faire des danseurs plus tard. Cette expérience est une sorte d’illumination intérieure qui l’« amène à voir toutes choses d’[une] autre manière » et « qui devient dorénavant son foyer habituel d’énergie personnelle »24, c’est-à-dire le point à partir duquel s’organise désormais sa recherche. Ce sont là des dynamiques propres à une conversion spirituelle selon l’essai de Williams James sur l’expérience religieuse.

  • 25 Les êtres ont reçu trois modes de révélations (DC, box 3, folder 154, document 2).
  • 26 Ibid.
  • 27 Il convient de lire par « études organiques » : « études de l’organisme ».
  • 28 Les êtres ont reçu trois modes … op. cit.

18La conversion de Delsarte, venue de ses expériences artistiques, renvoie à l’art puisqu’elle renvoie au corps, son instrument privilégié de travail et d’expression. Il finit par développer une triple approche des réalités vivantes, dans laquelle il considère « leur forme, leur essence et leur expression, résultat de l’influence de l’essence sur les formes »25. Ces « trois modes de révélations »26 (forme, essence et expression) entraînent « trois sources d’études : des études organiques27, des études métaphysiques et des études esthétiques »28 formant la triple polarité de son système. L’art, objet des études esthétiques, est conçu comme la synthèse des études organiques et des études métaphysiques.

  • 29 Cf. documents de Delsarte sur l’homéopathie dans : DC, box 1, folder 36a/items 15-17, document 8 ; (...)
  • 30 « La dépréciation des valeurs terrestres est une conséquence courante de cette prédication. Le chré (...)

19La conversion de Delsarte a donc orienté sa recherche esthétique vers le domaine de la métaphysique, comme vers celui de l’étude du corps humain dans toutes ses dimensions – Delsarte étudia l’anatomie, la physiologie, connut le vitalisme et se forma à l’homéopathie29. La visée de son travail artistique a dès lors été double : enrichir sa démarche artistique par de nouveaux outils, et défendre son regard spirituel sur le monde et les hommes par le biais de l’art. Son approche du corps humain lui donne par ailleurs une place singulière au sein du catholicisme français, à une époque où « le chrétien est pressé de mépriser son corps »30. Cela explique en grande partie la diversité des formations qu’il a suivies dans le domaine de la métaphysique et de la spiritualité.

Les deux pôles de la formation métaphysique de Delsarte

20Avec sa conversion, Delsarte prit la Bible et les dogmes catholiques comme références préférentielles. Mais son approche fut plus complexe qu’une simple plongée dans la théologie catholique.

Ésotérisme et christianisme

  • 31 Cf. Janis Dawn Clarke, The Influence of the Delsarte System of Expression on American Acting 1871-1 (...)

21Peu avant la mort en 1894 de Mackaye, à l’origine de la Delsartemania américaine et l’élève le plus proche de Delsarte en son temps, une idée se diffusa outre-Atlantique, selon laquelle Mackaye aurait gardé secret certains enseignements reçus de Delsarte31. Cela est exact : le disciple n’a en effet pas transmis certains éléments dont il avait connaissance, respectant en cela les indications de son maître. Il notait ainsi, alors qu’il étudiait avec Delsarte :

  • 32 Ésotérisme : « A.− Philo. antique. Enseignement professé à l’intérieur de l’École et réservé aux in (...)
  • 33 Exotérisme « Élément d’une doctrine occulte qui peut être dispensé aux non initiés, enseigné publiq (...)
  • 34 Notebook of Mackaye while studying with Delsarte no 2 (DC, box 12b, folder 6), p. 1.

Main d’Isis qui tient la branche fleurie, fait le signe de l’ésotérisme qui recommande le silence [dessin : pouce, index et majeur tendus, deux autres doigts repliés]. Ésotérisme32 : ce que l’on doit cacher. Exotérisme33 : ce qu’il est permis de dire.34

  • 35 Jean-Pierre Laurant, L’ésotérisme chrétien en France au xixe siècle, Lausanne, L’Âge d’homme, 1992, (...)
  • 36 Antoine Faivre, Accès de l’ésotérisme occidental, Paris, Gallimard, 1996, tome I, p. 32.

22Delsarte, dont on entend la voix dans ces phrases écrites en français, se servait donc du néologisme « ésotérisme », apparu en français en 182835, pour désigner certaines des sources utilisées pour la construction du cadre théorique de son système expressif. Pour lui, en reprenant les mots d’Antoine Faivre, les termes ésotérisme et exotérisme « ne se compren[ent] qu’en fonction de l’autre ou représent[ent chacun] une face d’une même médaille »36. Précisons que si nous suivons les définitions de Lalande, Delsarte utilise le mot ésotérisme pour parler de « la doctrine selon laquelle la science ne doit pas être vulgarisée, mais communiquée seulement à des adeptes connus et choisis », et qu’il conçoit l’exotérisme comme ce qu’il est permis de dire publiquement. La question du contenu de ce dernier terme semble toutefois ouverte chez lui : est-ce une partie des enseignements ésotériques qui pourrait être divulguée à tout public (ce qui correspond à la définition générale et stricte du terme), ou est-ce ce qui relève de la doctrine chrétienne à laquelle, précisément, Delsarte faisait volontiers usage en public ?

  • 37 Jean-Pierre Laurant, op. cit., p. 33. Faivre met en garde contre l’idée de limiter l’ésoté-risme à (...)
  • 38 « Sanctu Kabbala. Origin lost in the night of the ages » (Notebook of Mackaye while studying with D (...)
  • 39 « La kabbale juive ou théologie, tout comme la kabbale hermétique ou médicale, transmettait son sav (...)
  • 40 Antoine Faivre, Accès…, op. cit., I, p. 30.
  • 41 « Cette kabbale hermétique ou médicale était l’art de connaître les propriétés occultes du corps et (...)
  • 42 Cf. « Jewish Influences III: “Christian Kabbalah” in the Renaissance », in Wouter J. Hanegraaff (di (...)
  • 43 Sefira, pluriel sefirot : « originellement, signifie nombre. Dans la cabale théosophique, désigne c (...)

23Cette conception de l’ésotérisme comme une somme de connaissances qu’il est nécessaire de garder secrète n’a rien d’original puisque « la référence à un secret (est) constitutive d’une forme de pensée ésotérique [...] »37. Il est possible d’approfondir le contenu que Delsarte mettait sous ce terme d’ésotérisme. Il désignait les connaissances ésotériques par l’expression de « sainte Kabbale [dont] l’origine se perd dans la nuit des temps »38, qu’il divisait en deux groupes. D’une part, la « kabbale juive », qu’il rattachait à la théologie39, et que Faivre nomme « théosophie de l’Ancien Testament »40. Et d’autre part la « kabbale hermétique ou médicale », permettant de connaître les lois de la nature41, qui renvoie à ce qui est appelé la kabbale chrétienne, interprétation de la kabbale judaïque dans une perspective chrétienne et opératoire apparue en Italie au xve siècle42. Delsarte reprend donc des éléments historiques en présentant ses deux conceptions de la kabbale. Son intérêt pour la kabbale, et déjà pour la kabbale hébraïque, peut s’expliquer par sa conception du corps comme clé perdue de la connaissance : il y a en effet, dans cette tradition, une insistance sur la transmission d’un savoir lié au corps, avec l’établissement de liens entre données métaphysiques et structure corporelle, et une approche énergétique et symbolique du corps liée aux réalités spirituelles, en particulier avec ce qui est appelé l’arbre des sefirot43.

  • 44 Cours de M. Delsarte aux Sociétés savantes no 5, in Alain Porte, op. cit., p. 110-111.
  • 45 « On sait que les ministres chrétiens eux-mêmes furent touchés par le courant rationaliste. La géné (...)
  • 46 Cf. Antoine Faivre, Accès…, op. cit., I, p. 72-115.
  • 47 Anne-Marie Drouin-Hans, Sémiologie du geste dans le système de François Delsarte, DEA, École des Ha (...)

24Fidèle à la définition qu’il avait de l’ésotérisme, Delsarte ne parlait pas en public des données qu’il en tirait, sauf à travers des allusions qui apparaissent parfois, par exemple, quand il se réfère au sens des couleurs « depuis la plus haute Antiquité »44. Il n’hésitait jamais, en revanche, à citer les principales figures de la théologie catholique, d’Augustin d’Hippone à Thomas d’Aquin, en passant en particulier par le Pseudo-Denys. Avec cette dernière figure, il affirmait publiquement une foi incluant la dimension mystique, loin de ce qui était enseigné dans les séminaires, où dominait alors le rationalisme45. Ces références théologiques font-elles partie de ce qu’il nommait exotérisme ? Quel que soit le contenu exact de ce dernier terme chez lui, la théologie chrétienne n’est donc pas conçue comme contradictoire avec ce qu’il appelle ésotérisme, mais comme complémentaire, selon une interprétation qu’il aurait pu faire d’un passage d’Augustin d’Hippone invitant à voir le christianisme non comme une rupture, mais comme un accomplissement des traditions l’ayant précédé. Cela est d’autant plus vrai qu’à l’exception de Thomas d’Aquin, ses références théologiques sont des autorités souvent revendiquées par les courants ésotériques.46 Par son travail, il « pense redécouvrir des principes qui ont été la propriété commune des siècles passés et qu’il s’agissait de faire connaître et renaître »47, ou plus précisément, il applique ces principes au domaine de l’art, et tout spécialement au travail du corps. Le fait que Thomas d’Aquin ne fasse pas partie des référents habituels des milieux ésotériques, mais que sa pensée ait une place centrale chez Delsarte, pourrait suggérer que ce dernier ait pu concevoir théologie et anthropologie thomasiennes comme présentant une synthèse de ses différentes influences.

Ésotérisme, exotérisme et pensée thomasienne

  • 48 DC, box 1, folder 36a/items 1-8, document 2.

25Une note manuscrite lapidaire de Delsarte apporte un élément à cette réflexion. Elle indique, parmi des recherches terminologiques autour du thème de la connaissance et de la métaphysique, la trilogie : « exotérique (vulgaire), ésotérique, scolastique »48. Vulgaire est à comprendre ici comme ce qui peut être vulgarisé. Parmi ces trois adjectifs, scolastique est celui qui est nouveau par rapport à ce que nous avons précédemment tiré d’un carnet de Mackaye. Il faut comprendre la référence à la scolastique comme se rapportant à la pensée de Thomas d’Aquin. Quel que soit le contenu auquel renvoie le terme d’exotérisme, cette trilogie dit la complémentarité de ces trois termes pour Delsarte, mais pourrait aussi laisser penser qu’il considérait la scolastique comme la synthèse entre ésotérisme et exotérisme, et donc comme le couronnement de ces deux pôles. Cette lecture est d’autant plus possible que parmi les auteurs dont Thomas d’Aquin discute les thèses dans la vaste synthèse qu’est la Somme théologique, se trouve le légendaire Hermès Trismégiste, figure tutélaire de l’hermétisme, et partant de l’ésotérisme. Ajoutons que si Mackaye en Amérique n’a pas parlé d’ésotérisme concernant Delsarte, il ne semble pas non plus avoir mentionné l’importance de Thomas d’Aquin chez ce dernier, le nom de l’Aquinate n’apparaissant ni dans les ouvrages delsartistes de l’époque, ni dans les études postérieures sur Delsarte et son travail.

26L’importance de la pensée thomasienne chez Delsarte ressort très clairement du document qui est en quelque sorte sa carte d’identité (ill. 3), datant très certainement de la fin de sa vie. Ce document est un document privé, tiré d’un carnet personnel de Delsarte. Il permet de voir que les références chrétiennes chez lui, loin d’être uniquement des éléments « exotériques », sont tout simplement fondamentales. Trois groupes apparaissent clairement sur ce document.

27En haut, l’affirmation de la foi au Dieu trinitaire, précédée du signe de la Croix (« + »). Cette affirmation théologique est immédiatement suivie de la mention « Jésus-Marie-Joseph », association courante dans les milieux catholiques de l’époque et renseignant sur la piété de Delsarte.

  • 49 Thomas d’Aquin, Somme théologique, op. cit., Ia, Q. 76, a.1, sol. 4, op. cit., vol. 1, p. 665.

28En bas, des définitions, centrales dans son travail, s’articulent autour de deux phrases de Thomas d’Aquin, en particulier de la suivante : « La nature de l’âme est d’être la forme du corps »49 (union de l’âme et du corps). Delsarte, s’appuyant sur l’Aquinate, il développait ensuite ses propres définitions : il a donc une approche dynamique de la pensée du Docteur angélique.

29Enfin, au centre, la signature de Delsarte, dont la couleur rouge pourrait dire, par l’évocation du sang, le sacrifice d’une vie à une recherche artistique vécue comme une mission. Delsarte se situe lui-même au cœur des rapports entre les expressions théologique et pieuse de sa foi, et les outils conceptuels lui ayant permis de fonder son travail artistique sur cette foi. Son identité semble intimement liée à sa foi vivante (par la prière, la générosité ou la charité) comme à son travail appuyé sur la pensée de l’Aquinate. L’association de ces éléments suggère que chez Delsarte, théologie et foi, anthropologie et pratique artistique, connaissance de soi et identité, sont intimement et indissociablement associées.

Ill. 3 « Carte d’identité » de François Delsarte

Ill. 3 « Carte d’identité » de François Delsarte

© Hill Memorial Library (Baton Rouge)

30Il nous semble important d’insister sur ces données, afin de ne pas surdimensionner l’aspect ésotérique de son travail, ce qui est facilement tentant dès lors que peut être mise en lumière une dimension « cachée », ou du moins gardée dans la discrétion, ce qui est le cas. Si la dimension ésotérique chez Delsarte est bien réelle et donne parfois des clés pour comprendre certains aspects de sa pensée, elle doit toujours être située dans la perspective chrétienne qui était la sienne, et plus précisément dans une perspective thomasienne.

Delsarte, figure de l’ésotérisme chrétien et catholique convaincu

  • 50 Angélique Arnaud, François del Sarte, ses découvertes en esthétique, sa science, sa méthode, précéd (...)
  • 51 Cf. lettre de D. Cortés, réponse à une invitation de Delsarte (FAP, section « Autres documents orig (...)
  • 52 Lettre de Dupond du 31/01/1856, qui relate ce fait (lettre dans FSB, dossier de 33 lettres).
  • 53 Cf. Lettre du vicaire gal de Paris fixant un rendez-vous à Delsarte, 13/08/1841 (FSB, dossier de 33 (...)

31Delsarte est une figure méconnue de l’ésotérisme chrétien du xixe siècle, tout en étant reconnu à son époque comme un catholique « orthodoxe »50. Ses compositions religieuses et nombre de ses écrits révèlent sa foi profonde. Il fréquentait les milieux catholiques royalistes, au sein desquels il connaissait Donoso Cortés51, philosophe et ambassadeur d’Espagne. Il collabora avec le diocèse de Paris pour la rénovation de la liturgie (cf. infra), fut nommé maître de chapelle de l’église St-Eugène en 185652, bénéficiait de la « grande estime et affection » de l’archevêque de Paris Mgr Sibour53. Son parcours des « marges » au cœur du catholicisme n’est pas seulement institutionnel, mais concerne aussi les contenus. Sa démarche, si elle procède par rejet de groupes au profit d’autres, est pourtant de type cumulatif concernant ces contenus.

  • 54 Cf. L’erreur se trahit par… (DC, box 1, folder 36a/items 1-8, document 1).

32Par ailleurs, sa formation est aussi le fruit d’une accumulation de lectures. Ses notes laissent apparaître une vaste culture philosophique et théologique. Trois grands groupes de références dominent. D’abord les citations bibliques. Ensuite celles d’écrivains chrétiens, des premiers siècles (en particulier Augustin d’Hippone et le Pseudo-Denys), de la fin du Moyen Âge (parmi lesquels saint Bonaventure et surtout Thomas d’Aquin), ou du xviie siècle (comme Bossuet) au début du xixe siècle (comme Joseph de Maistre). Le troisième groupe concerne d’autres penseurs ou d’autres systèmes de pensée : Platon et Pythagore en particulier, des éléments de culture hébraïque kabbalistique, des références à certains philosophes modernes, souvent critiqués pour leur matérialisme54.

  • 55 « L’âme est un nombre qui se meut (Pythagore) » (DC, box 1a, folder OS 36b/item 12, document 3) ; « (...)
  • 56 Rudolf Laban, Espace dynamique. Textes inédits. Choreutique. Vision de l’espace dynamique, Bruxelle (...)
  • 57 L’harmonie (avec l’adjectif qui en dérive) est l’un des termes qui revient le plus souvent sous sa (...)

33L’abondance de ces lectures ne doit pas donner à penser que Delsarte se soit livré à des démarches intellectuelles ayant pris le pas sur les aspects expressifs de son travail. Ses recherches spéculatives débouchaient sur une pratique, c’est le fil rouge de sa formation. Si nous considérons, par exemple, ses références répétées à Pythagore et à la symbolique des nombres55, mentionnons que Laban, l’un des fondateurs de la danse moderne allemande, indique que Pythagore « fut, autant que l’on sache, le premier dans la culture européenne à avoir fait des recherches sur l’harmonie »56, harmonie qui est précisément au cœur du travail artistique de Delsarte57. Les lectures de ce dernier s’articulent avec les groupes qu’il fréquenta.

Les milieux de formation de Delsarte : des marges du christianisme…

Milieux saint-simoniens et Église de l’abbé Ferdinand François Châtel

  • 58 Jean-Pierre Laurant, op. cit., p. 51.
  • 59 François-Joseph Fétis, Arthur Pougin, Biographie Universelle Des Musiciens et Bibliographie général (...)
  • 60 Ralph P. Locke, Les Saint-Simoniens et la musique, Liège, Mardaga, 1992, p. 113.
  • 61 François-Joseph Fétis, Arthur Pougin, op. cit., p. 256.
  • 62 L’Ami de la religion et du roi : journal ecclésiastique, politique et littéraire, Paris, 1814-1862, (...)
  • 63 Ralph P. Locke, op. cit., p. 124.
  • 64 Id., p. 125. Pour les liens détaillés de Nourrit avec les milieux saint-simoniens, cf. id., p. 152- (...)
  • 65 Hypothèse faite dans id., p. 125.
  • 66 Cf. L’Ami de la religion et du roi… op. cit., t. 67, p. 492, et t. 70, p. 438.
  • 67 Cf. Jules Janin, « L’abbé Châtel et son Église », in Jules Janin, Paris ou le livre des Cent-et-un, (...)
  • 68 Cf. « Mes débuts. L’estime dont je jouissais. Nourrit. Mes faillites… » (DC, box 1, folder 21, docu (...)
  • 69 Cf. projet de théâtre populaire de Nourrit, auquel Delsarte avait accepté de participer de manière (...)
  • 70 François-Joseph Fétis, Arthur Pougin, op. cit., p. 256.

34La conversion de Delsarte intervint à la fin de ce premier tiers du xixe siècle au cours duquel « les sociétés secrètes, les nouvelles Églises proliférèrent parce qu’elles permettaient d’échapper à des “règles du jeu” trouvées, parfois, trop contraignantes »58, phénomène qui connût un nouvel élan après la révolution de juillet 1830. Qu’il fréquenta les milieux saint-simoniens59, ayant au début des années 1830 « un message essentiellement religieux reposant plus ou moins consciemment sur les idéaux chrétiens de tolérance et d’amour »60, puis ceux liés à l’abbé Châtel61, s’inscrit dans ce type de dynamiques. Ces deux groupes communiquant entre eux, il est facile d’imaginer son passage du premier au second, comme beaucoup le firent62. La musique a tenu une place importante dans les motifs qui l’ont mené vers ces groupes. Durant les années 1830 et 1831, les Saint-Simoniens exercèrent un attrait puissant dans les milieux parisiens. Dès avril 1830, ils organisèrent des soirées prosélytes qui « faisaient la part belle aux intermèdes musicaux »63 et attirèrent nombre d’écrivains, de personnalités politiques et d’artistes, en particulier le jeune Liszt et le chanteur Adolphe Nourrit, « deux musiciens qui comptaient parmi les plus célèbres et les plus adulés de l’époque »64, et très probablement Delsarte65. De son côté, l’abbé Châtel organisait des célébrations hautes en couleurs, auxquelles il conviait de nombreux artistes66, invitations auxquelles répondit Nourrit67. Delsarte marchait alors dans les pas de Nourrit, qui l’avait soutenu lors de ses études au Conservatoire (il lui avait donné sa voix lors de deux auditions), avec qui il restait en relation comme l’attestent ses notes et de la correspondance68, et avec lequel il avait des projets artistiques communs69. Au sein de l’Église Catholique Française Primatiale de Châtel, Delsarte s’occupait de la direction des chœurs70.

35Delsarte n’a sans doute trouvé chez les Saint-Simoniens ou chez l’abbé Châtel que des éléments de formation d’ordre général, et c’est plus la connivence entre les domaines musicaux et spirituel qui a pu l’y attirer, que la perspective d’une réelle formation. Ces étapes furent courtes.

Franc-maçonnerie illuministe et initiation à la kabbale

  • 71 Sur cette branche mystique de la franc-maçonnerie, cf. article Illuminisme, in Daniel Ligou, Dictio (...)
  • 72 Châtel était en lien avec l’Église des Chrétiens primitifs, créée vers 1830 par Bernard Raymond Fab (...)

36Une formation conséquente de Delsarte à la kabbale chrétienne et hébraïque et au symbolisme est plutôt arrivée avec le troisième groupe qu’il fréquenta, la franc-maçonnerie illuministe71. Il est possible que Châtel fut pour lui un pont vers cette franc-maçonnerie72. Il fait peut-être aussi partie des nombreuses personnes qui, proches de Châtel, se sont désolidarisées de son entreprise à la fin de 1832, suite à sa nouvelle profession de foi déiste. Après les Saint-Simoniens et l’Église de Châtel, la franc-maçonnerie est le troisième milieu structuré vers lequel se sont tournés ceux qui poursuivaient une recherche en dehors des Églises officielles, sans que cela soit forcément par rejet de celles-ci.

  • 73 La loge La Trinité appliquait le rite écossais ancien et accepté, rite dans lequel il y a trente-tr (...)
  • 74 Les Trois Glorieuses ont pu amener un renouvellement presque complet de certaines loges maçonniques (...)
  • 75 Cf. Bibliothèque Nationale de France, Paris [=BNF], Département des manuscrits, Fonds maçonniques, (...)
  • 76 Cf. Jean-Pierre Brach et Pierre Mollier, « Franc-maçonnerie et Kabbale : les planches théosophico-m (...)
  • 77 Information fournie par Pierre Mollier lors d’un échange téléphonique, janvier 2008.

37De 1833 à 1839, Delsarte fut membre de la loge parisienne La Trinité, où il fit une vraie « carrière maçonnique » : en 1837 il a atteint le 30e grade73, celui de chevalier Kadosch – en cinq ans, il a franchi l’essentiel des grades de sa loge. Cela n’a rien d’exceptionnel dans les milieux musicaux de la fin du xviiie et du xixe siècles, puisque par exemple Mozart ou Liszt furent Francs-maçons et catholiques. La loge La Trinité, dominée par l’esprit voltairien sous le Premier et le Second Empire, perdit son aspect anti-catholique avec la Monarchie de Juillet, époque où elle accueillit des catholiques libéraux74. Le fait que le 14 janvier 1835 Delsarte ait chanté son cantique Le bon samaritain lors d’une réunion de sa loge75, signale que les thématiques évangéliques étaient présentes au sein de cette dernière. Celle-ci était également marquée par l’intérêt de ses membres – dont de nombreux artistes et écrivains – pour les initiations anciennes et l’Antiquité. Cette loge était enfin proche de la loge du Phénix, intéressée par la kabbale et qui acheta plusieurs des « planches théosophico-maçonniques » centrées sur la kabbale juive du frère David Rosenberg76 – Rosenberg que par ailleurs un maçon parisien de l’époque ne pouvait pas ne pas croiser77. Il y a tout lieu de penser que Delsarte a commencé là son initiation kabbalistique : sa carrière maçonnique est donc son premier temps de réelle formation dans le domaine métaphysique.

  • 78 Cf. « Franc-maçonnerie - fermeture de la loge ∴ » (DC, box 1, folder 21, document 6, feuille 1).
  • 79 BNF, Département des manuscrits, Fonds maçonniques, FM2 120.
  • 80 DC, box 12a, folder OS 26a, document 13.
  • 81 Ibid., box 1, folder 23, document p. 26
  • 82 Jean-Pierre Laurant, op. cit., p. 31.

38La fermeture de la loge de la Trinité, probablement en 1839, accentue l’éloignement de Delsarte des milieux maçonniques78, qui s’était déjà fait sentir par son absence des registres de 1838 et par son absence de signature en 1839, année durant laquelle il occupe le même grade qu’en 183779. En 1840, il est fait membre résident de la Société pour la propagation de l’enseignement universel et de l’émancipation intellectuelle80, l’une des nombreuses sociétés philanthropiques qui se sont alors développées dans le sillage de la franc-maçonnerie. Son éloignement des milieux maçonniques s’est soldé par une rupture non datable mais radicale, attestée par la note suivante : « Échelle maçonnique, monter une échelle qui vous conduit à la cave »81. Cette rupture s’explique sans doute par « la sécularisation progressive de la maçonnerie majoritaire [à laquelle] répondit la multiplication des ordres ou rites parallèles allant chercher des justifications dans un ésotérisme plus ou moins chrétien »82.

Kabbale et nébuleuse de l’ésotérisme chrétien

  • 83 Adolphe Franck, La Kabbale ou Philosophie religieuse des Hébreux, Paris, Hachette, 1843. L’auteur c (...)
  • 84 Cf. Ralph P. Locke, op. cit., p. 155.
  • 85 Étienne Boutet de Monvel, Un artiste d’autrefois : Adolphe Nourrit et sa correspondance, Paris, Plo (...)
  • 86 Cf. André Renaudin, Georges Bizet et ses parents en cinq énigmes, Yvetot, Imprimerie nouvelle, 1984 (...)
  • 87 Rayda Wallace Dillport, The Pupils of François Delsarte, Master of Arts Thesis, Louisiana State Uni (...)
  • 88 Cf. lettre d’invitation des Lamartine à Delsarte (DC, box 1a, folder OS 36c/ item 19).
  • 89 Jean-Pierre Laurant, op. cit., p. 54.
  • 90 Id., p. 77-80.
  • 91 Id., p. 65.

39Après son départ de la maçonnerie, Delsarte poursuivit sa formation de diverses manières. Par des lectures personnelles déjà, puisque le xixe siècle a vu la publication de nombreux ouvrages sur la kabbale, en particulier celui d’Adolphe Franck se situant dans une perspective universitaire83. De façon informelle ensuite, lors d’échanges dans les milieux qu’il fréquenta, par exemple ceux du salon de la comtesse Marie d’Agoult. Un réseau d’indices indiquent des liens entre Delsarte et la comtesse d’Agoult. Mme d’Agoult soutenait le projet de « Conservatoire public » de Nourrit84 auquel Delsarte était associé85, et sa correspondance atteste qu’on lui avait parlé de lui et qu’elle l’entendit chanter au début des années 184086. Certains habitués du salon de Marie d’Agoult venaient à ses propres cours, en particulier Lamartine87, avec lequel il avait par ailleurs des liens personnels88. Dans ce salon se retrouvaient « les “missionnés” et détenteurs des sciences secrètes »89 de Paris, c’est-à-dire des figures importantes de l’ésotérisme chrétien du milieu du xixe siècle, le baron d’Ekstein90 ou Ferdinand Denis91 par exemple. Après avoir fréquenté les trois groupes structurés des marges du christianisme dans les années 1830, Delsarte a gardé des relations informelles avec la nébuleuse de l’ésotérisme chrétien parisien, avec laquelle il partageait de nombreux centres d’intérêt, comme l’attestent ses lectures.

L’abbé Latouche

  • 92 Le chanoine Robert-Auguste Latouche (1783-1878), qui utilisait le pseudonyme de Gohin de la Baudonn (...)
  • 93 DC, box 1, folder 21, document 6, feuille 2.
  • 94 FSB, dossier de 33 lettres, lettre non datée.
  • 95 Cf. DC, box 1, folder 23, document 25 ; carnet de Delsarte (DC, box 2c, folder 87).
  • 96 « occultist ideas about “kabbalah” reflect no familiarity with Jewish sources but are entirely depe (...)

40La fréquentation de l’abbé Latouche92, « l’un des premiers hébraïsants du monde »93 selon les mots de Delsarte, fut sa troisième occasion de formation à la kabbale. Dans une lettre non datée que lui adressa Latouche, ce dernier lui proposait « de l’initier à l’hébreu et au latin »94. L’apparition de mots en écriture hébraïque dans des manuscrits de Delsarte95 indique qu’il maîtrisait des éléments d’hébreu ; il en est de même pour le latin, qu’il utilise parfois pour citer des théologiens dans les versions d’origine. Avec Latouche, il a pu avoir un accès direct à certains écrits rédigés dans ces langues et, dès lors, en développer sa propre compréhension sans dépendre entièrement de traductions. Cet accès direct aux textes, de la kabbale juive par exemple, lui donne une place à part dans les milieux de l’ésotérisme du xixe siècle, marqués par « une absence de familiarité avec les sources hébraïques et [qui] sont entièrement dépendants de matériaux de seconde main venus des courants de la kabbale chrétienne »96. La mention de l’abbé Latouche dans les courtes notes autobiographiques de Delsarte, indique clairement que celui-ci considérait les apprentissages faits avec lui comme une étape marquante de son parcours.

41Latouche correspond bien, par sa fonction ecclésiale, au rapprochement fait par Delsarte avec le monde catholique, tout en prolongeant les thématiques de pensée côtoyées au début des années 1830. Dans le milieu de ces mêmes années, il entama l’autre versant de sa formation métaphysique, en direction de la théologie catholique.

… au cœur du catholicisme

  • 97 Gérard Cholvy, Christianisme et société en France au xixe siècle, Paris, Seuil, 2001, p. 165.
  • 98 Cf. ibid., p. 162 et 166.
  • 99 Ibid, p. 165.
  • 100 Gérard Cholvy, Yves-Marie Hilaire, op. cit., p. 43.
  • 101 Ibid., p. 92.
  • 102 Jean-Pierre Laurant, op. cit., p. 80.
  • 103 Ibid.

42Delsarte participa à « l’élan religieux des années 1835-1845 à Paris [...] »97, durant lequel « le traditionalisme [qui insistait sur la notion de tradition et avait de la défiance vis-à-vis de la raison individuelle98] pouvait séduire la génération romantique et, dans une certaine mesure, [...] y parvint [...] »99. Cet élan, qui concernait le monde catholique, s’appuyait sur une série de journaux et de travaux, que ce soit ceux de Félicité de Lamennais, de Pierre Simon Ballanche, du baron d’Eckstein ou d’autres. Parmi ces publications, retenons celles dont nous retrouvons des dynamiques dans les notes de Delsarte. Ainsi l’abbé de Genoude, dans La Raison du christianisme ou preuves de la religion, tirées des écrits des plus grands hommes (1834-1835), « réfute la philosophie du xviiie siècle »100, après avoir rendu accessibles les textes des premiers théologiens chrétiens qu’il traduisit dans Les Pères des trois premiers siècles (1837-1843). Mentionnons également les Annales de philosophie chrétienne publiées à partir de 1830 et « qui paraîtront jusqu’à la fin du siècle, [...] organe du traditionalisme [qui] obtient une audience notable »101. Augustin Bonnetty y défendait l’idée que « le fantastique n’était pas dans la Bible mais dans les inventions de Rousseau »102, insistait sur l’importance de la tradition, gardée tout spécialement par l’Église romaine, et dans le même temps montrait une ouverture aux autres cultures, car « il pensait aussi que cette science et cette intelligence [...] étaient le patrimoine commun de l’humanité »103.

43Précisons les milieux qui offrirent à Delsarte la possibilité de cette formation théologique à laquelle il faisait d’abondantes références en public.

Lacordaire et Tiers ordre dominicain

  • 104 Gérard Cholvy, Yves-Marie Hilaire, op. cit., p. 95.
  • 105 La Confrérie devint le 15 avril 1872 la « Société de Saint-Jean pour l’encouragement de l’art chrét (...)
  • 106 Ordonnance de monseigneur l’archevêque de Paris portant nomination de la commission diocésaine qui (...)

44L’élan religieux des années 1830 se manifesta, entre autre, à Paris par l’affluence aux conférences de carême de la cathédrale Notre-Dame destinées à l’initiation de la jeunesse. C’est là que Delsarte entendit pour la première fois Henri-Dominique Lacordaire, qui prêcha les conférences de 1835 et 1836 « dans une cathédrale comble »104 avant de devenir dominicain en 1837. Il est possible qu’ensuite il ait été en relation avec lui autour de questions mêlant art et religion, Lacordaire ayant fondé à Rome en 1839, avec des artistes français, la Confrérie de Saint-Jean105, qui se proposait de régénérer le monde par l’emploi chrétien de l’art. Charles Gounod, membre avec Delsarte en 1856 de la Commission liturgique pour le retour du diocèse de Paris à la liturgie romaine106, faisait partie des membres fondateurs de cette confrérie.

  • 107 Henri-Dominique Lacordaire, op. cit., lettre 44/20, p. 655.
  • 108 Thomas-Étienne Hamel, op. cit., p. 135-136.
  • 109 Abbé de Villars, Conte de Gabalis, I, p. 194 (cité dans Auguste Viatte, Les Sources occultes du rom (...)

45De manière certaine, il y avait des liens directs entre Delsarte et Lacordaire autour du rétablissement de l’ordre dominicain en France. Ainsi Delsarte conduisit le 15 janvier 1844 la musique de la messe qui, à Notre-Dame des Victoires de Paris, célébra la consécration du rétablissement de l’Ordre et du Tiers ordre dominicains, en présence de Lacordaire107. Bien plus, il faisait partie, avec sa femme, des tout premiers membres du nouveau Tiers ordre (cf. supra). Il a pu influencer Lacordaire par ses enseignements, Hamel indiquant que le religieux observait longuement les scènes de la rue pour chercher les expressions justes pour ses discours108, ce que préconisait Delsarte. Il y avait donc proximité entre les deux hommes, au niveau d’une capacité d’observation, d’une volonté d’engagement chrétien et d’une bonne formation théologique. En effet, les milieux dominicains sont marqués par le goût pour un enseignement intellectuel solide, qui s’oriente alors pour Delsarte vers un approfondissement de la pensée de Thomas d’Aquin. Le passage des milieux maçonniques aux Dominicains (et aux Jésuites, cf. infra) est le signe d’une continuité dans une démarche de formation solide intellectuellement. Cette continuité se comprend d’autant mieux que Thomas d’Aquin « savait un peu de kabbale »109.

Franciscanisme

  • 110 L’erreur se trahit par (DC, box 1, folder 36a/items 1-8, document 1). Nous savons que cette phrase (...)

46Il importe de bien resituer cette formation, afin de ne pas la limiter à une démarche intellectuelle. D’une part, les connaissances métaphysiques sont des outils pour relire et approfondir les éléments qui ont fait sa conversion et pour enrichir son enseignement artistique. D’autre part, Delsarte se méfiait de la seule spéculation intellectuelle, cette citation aux accents franciscains l’indique bien : « Dès qu’un homme ne s’appuie que sur sa raison, il cesse de prier110 ».

  • 111 « Il voyait dans le religieux d’Assise un amant de la nature ; un cœur assez vaste pour aimer tout (...)
  • 112 Antoine Faivre, L’ésotérisme, Paris, Puf, 2007, p. 43.
  • 113 Id., p. 46.

47Avec François d’Assise, il partageait aussi un même intérêt pour la nature111, et il est notable que nombre de « franciscains pratiquent une kabbale chrétienne112 » aux origines de celle-ci, que ce soit dans la France ou l’Italie du xvie siècle. Il y a donc dans le franciscanisme des ponts possibles avec la formation ésotérique de Delsarte, l’ouverture vers la kabbale et l’intérêt pour le « Livre de la nature »113.

L’abbé de Ravignan s.j., et la notion de tradition chez Delsarte

48Delsarte indique avec ironie un autre de ses milieux de formation :

  • 114 Mémoire adressé à l’Académie des Sciences [1852], in Alain Porte, op. cit., p. 185.

Quelques-uns, cependant, moins scandalisés de ma façon de voir, veulent bien convenir qu’il y aurait du bon chez moi, si les Jésuites ne m’avaient pas tourné la tête.114

  • 115 Enseignement familier, 1re leçon, par Mr de Ravignan (DC, box 12a, folder OS26a, document 2), notes (...)
  • 116 Cf. Jean-Marie Mayeur, Yves-Marie Hilaire [dir.], Dictionnaire du monde religieux dans la France co (...)

49Précisément, il suivit les enseignements de l’abbé de Ravignan (1795-1858)115, Jésuite qui prêcha les conférences de carême à Notre-Dame après Lacordaire, de 1837 à 1846116: cela explique comment Delsarte est passé de l’un à l’autre en suivant ces conférences. Xavier de Ravignan insistait sur l’élaboration d’une base intellectuelle solide pour l’énonciation de la foi catholique et développait une spiritualité basée sur l’oraison et le discernement. Il a aussi pu être l’un des ponts possibles de Delsarte vers la pensée de Thomas d’Aquin, puisque « les Jésuites devaient étudier et enseigner selon la Somme Théologique ».

  • 117 Livre des Procès-Verbaux de la Famille Trinitaire, Paris, 1839 (DC, box 12c, folder « Volume 28 »).
  • 118 Ibid.

50Beaucoup de thèmes rencontrés dans les enseignements de Ravignan se retrouvent dans les écrits de Delsarte. L’aspect le plus frappant, dans les notes de Delsarte sur les enseignements de Ravignan comme dans ses notes et écrits personnels, est l’insistance sur la notion de tradition. Delsarte écrit que « tout est traditionnel dans le monde et remonte à Dieu »117. Il ajoute : « L’homme sans la tradition serait un animal. Je ne sais si aujourd’hui il marcherait debout. »118 Il précise cela de la manière suivante :

  • 119 Carnet de Delsarte (DC, box 2c, folder 8).

Bien que j’aie des yeux, je ne vois pas sans lumière. Bien que j’aie la raison, je suis incapable de juger sans tradition. Donc la tradition est à la raison comme la lumière du soleil est aux yeux. Niez donc le besoin d’une révélation parce que vous avez la raison. Osez dire que la raison vous suffit !…119

51Ce qui est recherché par Delsarte est un équilibre entre observations (découvertes personnelles), enseignements transmis (la tradition) et réflexion personnelle (la raison).

  • 120 Antoine Faivre, L’ésotérisme, op. cit., p. 17.
  • 121 Sur la notion de tradition dans les courants ésotériques, cf. Antoine Faivre, Accès…, op. cit., I, (...)
  • 122 André Combe, op. cit., p. 211.

52Le mot tradition résume à lui seul les différentes approches métaphysiques de Delsarte. Il est caractéristique de la théologie catholique, qui s’appuie sur la tradition apostolique pour justifier la suprématie déclarée de l’Église catholique, et affirme l’importance de la tradition de l’Église comme complément de la Bible. Il est également symptomatique de la « forme de pensée » ésotérique120 dès lors qu’elle se réfère à une « Tradition primordiale »121, dont serait issue une succession d’initiés à travers les âges et dont la Franc-maçonnerie de ces années-là se déclare l’héritière122. Enfin, notons que le mot kabbale vient de la racine hébraïque qoph-beth-lamed, dont le sens premier est « recevoir, accueillir ». La qabbalah est ainsi « réception » d’un enseignement et donc, par extension, tradition. Nous pouvons aussi comprendre chez Delsarte la notion de tradition comme celle d’apprentissage, qui ne serait pas uniquement le propre de l’homme car « les animaux font leur éducation traditionnelle » écrit-il, en concluant : « Voyez les oiseaux : chanteraient-ils sans la tradition ? Non je l’affirme ». La tradition est donc associée à ce qui est sa préoccupation centrale : celle des méthodes pédagogiques, donc de la transmission d’un savoir.

  • 123 DC, box 1, folder 23, document 26, p. 10.

53Le terme de tradition résume en définitive l’ensemble de sa démarche métaphysique orientée vers une pratique artistique : c’est sur cette tradition qu’il entend étayer son enseignement et la pertinence de ses observations dans le domaine expressif, car selon lui « la raison ne saurait rien juger si une lumière extrinsèque à elle-même telle que l’expérience ou la tradition ne venait l’éclairer »123.

Synthèse

Utilisation pédagogique des données métaphysiques

  • 124 Cf. École de Delsarte, École de chant morale et scientifique. Notes et compte-rendu de ses cours, 1 (...)

54Durant l’année 1839 qui vit la fermeture de sa loge, Delsarte ouvrit ses premiers cours d’Esthétique appliquée au sein de ce qu’il appelait alors son École de chant morale et scientifique124, et fonda avec l’écrivain Raymond Brucker, son « alter ego » qui venait de se convertir au catholicisme, la Famille trinitaire (ils restèrent les deux seuls membres de cette « Famille »).

  • 125 DC, box 1a, folder OS 36c, document 1.
  • 126 DC, box 2a, folder 41/items 1-5, document 3 ; COURS 1858 no 7, in A. Porte, François Delsarte…, op. (...)
  • 127 DC, box 1 folder 24b.

55Delsarte avait fait dès cette époque une synthèse suffisamment pertinente à ses yeux (issue de ses d’observations des phénomènes expressifs, de ses études médicales et de sa culture métaphysique polymorphe), pour s’estimer à même d’enseigner à partir d’elle. Ses cours témoignent de nombreuses observations personnelles, d’une connaissance minutieuse de l’appareil vocal et de l’utilisation de données symboliques comme le triangle ou le Sceau de Salomon, ce dernier recevant une interprétation trinitaire dans la figure synthétique que Delsarte dénommait « tableau synoptique » ou compendium (en latin : abrégé, résumé). L’appellation d’ « École de chant morale et scientifique » renvoie au projet de fond de Delsarte : la moralisation qu’il ambitionne de produire par son enseignement est à comprendre dans le sens d’une spiritualisation de l’être humain, allant de pair avec la découverte intime de soi-même, car il défend un « art [qui] donne des ailes à notre âme pour s’élever jusqu’à Dieu »125. Quant au terme de scientifique, c’est rappeler qu’il prétend fonder la « science des manifestations du sentiment »126, et cela dans une optique allant à contre-courant de la pensée scientifique de son époque, puisque pour lui « la science de saint Paul est la science des sciences127 : loin d’une opposition entre foi et science, il conçoit la première comme la base de la seconde.

  • 128 Livre des Procès-Verbaux de la Famille Trinitaire… op. cit.

56De son côté, la Famille trinitaire apparaît comme une structure qui, en amont, travaille sur les données théoriques alimentant l’enseignement pratique. Son nom rappelle que pour Delsarte, la Trinité (telle que définie par Thomas d’Aquin) est la pierre angulaire de ses connaissances, et le Livre des Procès-Verbaux de la Famille trinitaire témoigne de l’adoption par Delsarte des données de l’anthropologie de l’Aquinate pour l’analyse des phénomènes expressifs. La Famille trinitaire se propose comme but de « transporter les préceptes du catéchisme dans la sphère de l’enseignement spécial, [d’] en traduire les axiomes au point de vue physiologique et par conséquent [de] familiariser en France de plus en plus au point de vue rationnel pour ainsi dire la philosophie de l’Évangile »128. La juxtaposition, dans ce passage, de termes d’origine spirituelle, scientifique et médicale en vue d’une pratique artistique, est symptomatique de la démarche delsartienne, inscrite dans cette double dynamique : spiritualiser la pratique, et incarner la foi dans le domaine artistique. La spéculation devient pratique, et l’acte artistique porteur d’une dimension intérieure et transcendante. Concrètement, le Livre des Procès-Verbaux de la Famille trinitaire contient de nombreuses figures symboliques (utilisant le triangle, le cercle, le carré), cherchant à représenter de manière plastique et simples des réalités complexes visibles ou immatérielles (certaines apparaissent sur la caricature de Paul Hadol donnée en introduction). Elles servaient de supports aux enseignements expressifs de Delsarte. Leur élaboration est alimentée par ses différentes formations, qui trouvent une synthèse dans la théologie et l’anthropologie catholiques. Car pour lui, « toute proposition métaphysique qui ne sort pas comme d’elle-même d’un dogme chrétien, n’est et ne peut être qu’une coupable extravagance ».

57Dans le même temps, sa volonté de transposer les enseignements catholiques dans le domaine du corps traduit clairement une démarche qui, appuyée sur la théologie traditionnelle, est novatrice.

Le corps humain, critère du « Livre de la nature » et du « Livre de la révélation »

58Les formations métaphysiques hétéroclites de Delsarte sont la recherche d’outils pour relire et comprendre son expérience de conversion, qui l’a amené à voir dans le corps humain une dimension centrale, pour son art et spirituellement. De sa conversion, il retire la notion qu’il y a deux types de sources de connaissances : le corps humain comme « alphabet universel à étudier » et les données issues de la révélation chrétienne. Il déclare ainsi appuyer ses

  • 129 Ibid.

observations sur deux puissances de démonstrations incomparables : l’organisme et la révélation. L’étude de l’organisme est une étude souveraine qui ne peut faire défaut, parce qu’elle ne traite que des faits matériels et palpables ; et la révélation est également infaillible pour la raison que ce n’est qu’en s’appuyant sur eux qu’elle illumine les faits ; si elle n’avait pas de manifestations matérielles, nous devrions dire qu’elle n’est pas.129

  • 130 Antoine Faivre, op. cit., p. 46.
  • 131 Cf. id., p. 15-17.
  • 132 Cf. Jean-Pierre Laurant, op. cit., p. 63.

59Par sa conversion, Delsarte est donc placé au sein des problématiques d’articulation du « Livre de la nature » et du « Livre de la Révélation ». Cette « idée d’une complémentarité des deux livres que sont Bible et Nature »130 traverse l’histoire des mouvements de l’ésotérisme occidental131. Delsarte met l’accent, à l’intérieur du « Livre de la nature », sur l’étude du corps humain, ce qui ne lui est pas entièrement spécifique132, mais ce qui caractérise fortement son approche. Il précise ainsi :

  • 133 Rm 1,20.
  • 134 DC, box 1, folder 21, document 5.

St Paul, le maître des maîtres, a dit : “Les choses obscures et cachées de Dieu sont rendues claires et évidentes par la création”133. Or d’après ce principe, tous les objets de la création portent au fond de leur organisme les caractères d’un enseignement transcendantal pour quiconque sait voir, déchiffrer et comprendre ces caractères, de telle sorte que chacun des phénomènes de la nature lui/nous offre une lueur lumineuse et vivante. C’est ainsi que le corps de l’homme constitue le criterium de ses connaissances et doit être considéré comme l’alphabet universel et portatif de l’encyclopédie du monde. [...]134

  • 135 « L’apparente laicità assoluta del metodo […] » (Roberto Tessari, « L’attore in Delsarte », in Elen (...)

60Le corps humain est ici désigné comme étant la pierre de touche des connaissances de l’Homme. L’enseignement de Delsarte présente donc un critère métaphysique (la Trinité) et un critère corporel (le respect du corps dans son fonctionnement), intimement liés. Cela ouvre la perspective d’une réception large de cet enseignement : s’il est basé sur des fondements métaphysiques, il peut être expérimenté en dehors de toute croyance, dans la mesure où c’est le travail du corps qui est au centre. Il est dès lors possible de parler d’une « méthode à l’apparente laïcité absolue »135 malgré son cadre métaphysique. Notons que des danseurs contemporains affirment faire une expérience d’ouverture vers la spiritualité à travers leur pratique artistique.

  • 136 Cours de M. Delsarte aux Sociétés savantes no 6, dans Alain Porte, op. cit., p. 115.
  • 137 Esthétique appliquée, cours de F. Delsarte… op. cit., cours pratique no 9.
  • 138 Notre méthode (The papers of the Mackaye Family, Rauner Special Collections, Dartmouth College, Han (...)
  • 139 Cf. Jean-Yves Lacoste (dir.), op. cit., p. 40 ; Déclaration du IVe concile du Latran (1215), cité d (...)
  • 140 Antoine Faivre, L’ésotérisme, op. cit., p. 17.
  • 141 Notebook of Mackaye while studying with Delsarte (DC, box 12b, folder 7), p. 57-59. Ce passage est (...)

61C’est que, selon Delsarte, le corps humain porte en lui-même la dimension métaphysique, il est un « organisme mystique »136, car pour lui « tout est [...] à la fois symbolique et physiologique »137. Cela caractériserait en profondeur la révélation chrétienne car « la méthode même du Christ [...] prête à toute vérité, comme à toute proposition d’ordre métaphysique, l’appui d’une démonstration matérielle ou organique »138. Or, précise-t-il, « telle sera exclusivement [sa] manière de procéder : aller, [s’] élever du visible à l’invisible, et constater l’invisible par le visible. » En d’autres termes, il s’appuie sur la méthode analogique, qui traverse l’histoire de la pensée occidentale, chrétienne139 comme ésotérique140. Il formule ainsi la synthèse de sa méthode, qu’il veut être celle du Christ : « rapporter à des illustrations les plus simples les idées les plus profondes »141, c’est-à-dire rendre accessible les réalités métaphysiques.

Conclusion

  • 142 Genevieve Stebbins, op. cit., p. 109-110 ; Nancy Lee Chalfa Ruyter, The Cultivation of Body and Min (...)
  • 143 Cf. Genevieve Stebbins, op. cit., p. 283-284 ; Annie Suquet, in Ted Shawn, op. cit., p. 24.

62Notre étude permet d’invalider certaines hypothèses faites jusque-là : Delsarte n’était pas plus un disciple éloigné du mystique suédois Emmanuel Swedenborg142, qu’un tenant de l’occultisme143. Elle permet aussi de mettre en valeur sa formation à la pensée de Thomas d’Aquin, dont l’anthropologie et la théologie occupent une place centrale chez lui. La rigueur de sa formation, associée à son intuition d’artiste et à la place du corps dans son expérience de conversion, le mena à une lecture fidèle de ce référent principal, lecture non-dualiste loin des lectures cartésiennes dominantes de l’époque.

  • 144 Tertullien ne concédait comme seuls spectacles possibles aux chrétiens que les œuvres liées à la fo (...)
  • 145 Cf. Laurent Guido, L’Âge du rythme – Cinéma, musicalité et culture du corps dans les théories franç (...)

63Par ailleurs, la volonté delsartienne d’associer intimement art de la scène et foi, tranche avec une tendance ecclésiale de méfiance vis-à-vis du monde du spectacle. Tendance inaugurée par Tertullien144 à la fin du IIe siècle qui, si elle doit être nuancée et s’il exista une tendance inverse, a pu devenir franche condamnation145, comme ce fut le cas dans la France du xviie siècle où « la Comédie, [est] devenue péché mortel » car susceptible d’éveiller les désirs des sens. À l’inverse, Delsarte posa les jalons d’une réconciliation en profondeur entre catholicisme et arts du spectacle vivant, en utilisant théologie et anthropologie de Thomas d’Aquin.

  • 146 Michel Bernard, François Delsarte, 1811-1871. Sources-Pensée, Châteauvallon, Théâtre National de la (...)
  • 147 Antoine Faivre, L’ésotérisme, op. cit., p. 17-18.
  • 148 Cf. Jean-Pierre Laurant, op. cit.

64À l’image des milieux côtoyés par Delsarte, le cadre théorique de sa méthode pratique est une alchimie personnelle des données de la foi catholique et d’enseignements qui n’en font pas partie, mais qu’il associa dans une vaste synthèse donnant « à la vision delsartienne une fécondité imprévue et une créativité insoupçonnée »146 exprimées par la multitude de ses héritages dans les milieux des arts de la scène. Ces héritages invitent à s’intéresser avec attention à son travail. Comme la plupart des « ésotéristes chrétiens » d’alors, il ambitionna de réintégrer dans le christianisme des éléments qui s’en seraient peu à peu détachés : selon Faivre, « avant que la théologie se fût délestée de sa richesse symbolique [...], elle était encore proche de ce que nous appelons ici l’ésotérisme occidental moderne »147. L’histoire même des formations de Delsarte résume l’intégration chez lui de différentes couches de culture, réceptionnées dans une vision conciliatrice. Ceci est le propre des « ésotéristes chrétiens », qui ne pensent jamais sortir de l’Église mais prétendent en retrouver la vraie tradition148, celle du temps où, selon Faivre,

  • 149 « Longtemps, [...] le christianisme avait conservé en son sein certaines formes de “savoirs” qui en (...)

le christianisme avait conservé en son sein certaines formes de “savoirs” qui entraient dans le champ de la théologie [...] et portaient sur l’articulation entre les principes métaphysiques et la cosmologie [...], [avant] que la théologie se fut peu à peu délestée de la cosmologie, c’est-à-dire d’une partie d’elle-même [...]149.

  • 150 Anne-Marie Drouin-Hans, op. cit., p. 37

65Enfin, les enseignements expressifs de Delsarte apparaissent comme « la traduction de principes métaphysiques présentés comme universels et nécessaires, mêlés à la volonté de faire accéder l’art à la dignité de la science »150. Ces principes trouvant pour lui leur accomplissement dans la Trinité, sa volonté de les traduire dans une pratique artistique orientée vers le travail corporel est sans doute un cas unique dans l’histoire de la culture occidentale moderne, et en particulier dans l’histoire de l’Église. Cela est sans doute, en définitive, la principale raison de nous intéresser aujourd’hui encore au travail de ce pionnier.

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Notes

1 Franck Waille, Corps, arts et spiritualité chez François Delsarte (1811-1871) : des interactions dynamiques, 2009, Université Jean Moulin – Lyon 3, sous la direction de Jean-Dominique Durand. Thèse en ligne : https://scd-resnum.univ-lyon3.fr/out/theses/ 2009_out_waille_f.pdf

2 On trouve mention de cette conversion par exemple dans François Alexandre Nicolas Delsarte Papers, Mss. 1301, Louisiana and Lower Mississippi Valley Collections, LSU Libraries, Baton Rouge, La. [= Delsarte Collection = DC], box 1, folder 21, document 6, feuille 1.

3 François Delsarte, « Esthétique appliquée, Des sources de l’art », Conférences de l’Association Philotechnique, Année 1865, Paris, Victor Masson & Fils, 1866, p. 102.

4 Thomas-Étienne Hamel, Cours d’éloquence parlée d’après Delsarte, Québec, Imprimerie de la Compagnie de l’Événement, 1906, p. 3-4.

5 François Delsarte, op. cit., p. 91.

6 Ibid., p. 99.

7 Cf. Platon, Phèdre (dans Platon, Œuvres complètes, Tome IV. 3ème partie, Phèdre), éd. par Léon Robin (Collection des universités de France), Paris, Les Belles Lettres, 1961, 246 e, p. 37, & 249 d-e, p. 42-43.

8 Frédéric Gugelot, La conversion des intellectuels au catholicisme en France, 1885-1935, Paris, CNRS Éditions, 1998, p. 13.

9 Pour la terminologie de marges et centre du christianisme, cf. « À la recherche des marges du christianisme », dans Jean-Pierre Chantin (dir.), dans Les marges du Christianisme : « sectes », dissidences, ésotérisme, Paris, Beauchesne, 2001, p. VIII-XI.

10 Acte du mariage de François Delsarte et de Rosine Charlotte Adrien, le 04/06/1833, Archives Départementales de la Seine/Archives municipales de Paris, Paris, cote 5Mi1/2073.

11 Henri-Dominique Lacordaire, Correspondance. Tome 2, 1840-1846, établie par Guy Bédouelle et Christoph-Alois Martin, Fribourg, Academic Press/Paris, Cerf, 2007, lettre 44/33, p. 662. Cf. aussi le registre de profession des frères du Tiers ordre dominicain (Archives de la Province dominicaine de France, Paris, Registre - IV 4 R 401, page 161). Cf. enfin les notes de Delsarte : « Tiers ordre – père Lacordaire – ceinture [écrit ‘cinture’] » (DC, box 1, folder 21, document 6, feuille 1).

12 Frédéric Gugelot, op. cit., p. 346.

13 Acte présent dans les Archives de l’église de Solesmes conservées à l’archevêché de Cambrai (Nord).

14 Théodore Mainage, Introduction à la psychologie des convertis, Paris, J. Gabalda, 1913, p. 11.

15 DC, box 1, folder 24b.

16 Étienne Fouilloux, dans Frédéric Gugelot, op. cit., p. 7 (préface).

17 Ibid.

18 « Mes idées révolutionnaires – ma conversion – ma mission– mes études physiologiques – mes cours » (DC, box 1, folder 21, document 6, feuille 1).

19 De l’art et de son origine, Fonds de M. Serge Bouts (aujourd’hui décédé), 24 rue Chazelles, 75017 Paris [=FSB], carton marron, dossier 18, document 2.

20 DC, box 1, folder 26b, document 4.

21 DC, box 1, folder 36b/items 1-7, document 7.

22 Cours de M. Delsarte aux Sociétés savantes no 5, in Alain Porte, François Delsarte, une anthologie, Paris, IPMC, 1992, p. 104.

23 Lc 11,52, La Bible de Jérusalem, Paris, Cerf, 1994, p. 1501.

24 Article « conversion », chapitre « Explication par le subconscient », Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique : doctrine et histoire, Paris, Beauchesne, 1995, vol. 22, p. 2244.

25 Les êtres ont reçu trois modes de révélations (DC, box 3, folder 154, document 2).

26 Ibid.

27 Il convient de lire par « études organiques » : « études de l’organisme ».

28 Les êtres ont reçu trois modes … op. cit.

29 Cf. documents de Delsarte sur l’homéopathie dans : DC, box 1, folder 36a/items 15-17, document 8 ; box 1a, folder OS 36b, document 21 ; Oversize folders, folder OS 147 ; box 11b, folder sans #). L’homéopathie a été soutenue en France à partir des années 1830 dans les milieux saint-simoniens et « catholiques convaincus » que Delsarte fréquentait, milieux marqués par le « contexte utopique d’une réconciliation entre le spirituel et le matériel [...] » (Olivier Faure, « Eine zweite Heimat für die Homöopathie : Frankreich », in Martin Dinges (dir.), Weltgeschichte der Homöopathie , Munich, 1996 / L’homéopathie en France de son introduction à la seconde guerre mondiale - version française non publiée, faite et fournie par l’auteur, p. 13). Ajoutons qu’« une partie du monde catholique, tant du côté des praticiens que de celui des patients, opère un rapprochement quasi-militant entre homéopathie et vie religieuse » (Bernard Delpal, « Homéopathie », in Jean-Dominique Durand, Claude Prudhomme (dir.), Dictionnaire du Catholicisme [notice fournie par J.-D. Durand avant parution de l’ouvrage]).

30 « La dépréciation des valeurs terrestres est une conséquence courante de cette prédication. Le chrétien est pressé de mépriser son corps, le Juif observant pas autrement. La lutte contre les péchés de la chair est de tous les instants » (G. Cholvy, Y.-M. Hilaire, Histoire religieuse de la France contemporaine. 1800-1880, Paris, Privat, 2000, p. 60).

31 Cf. Janis Dawn Clarke, The Influence of the Delsarte System of Expression on American Acting 1871-1970, Ph.D. dissertation, Washington State University, 1982, p. 42-44.

32 Ésotérisme : « A.− Philo. antique. Enseignement professé à l’intérieur de l’École et réservé aux initiés » (Centre National de Ressources Textuelles et Lexicales [CNRTL], consulté en ligne le 13/03/09, www.cnrtl.fr/definition/Ésotérisme).

33 Exotérisme « Élément d’une doctrine occulte qui peut être dispensé aux non initiés, enseigné publiquement. [...] » (CNRTL, consulté en ligne le 13/03/09, www.cnrtl.fr/ definition/ Exotérisme).

34 Notebook of Mackaye while studying with Delsarte no 2 (DC, box 12b, folder 6), p. 1.

35 Jean-Pierre Laurant, L’ésotérisme chrétien en France au xixe siècle, Lausanne, L’Âge d’homme, 1992, p. 19.

36 Antoine Faivre, Accès de l’ésotérisme occidental, Paris, Gallimard, 1996, tome I, p. 32.

37 Jean-Pierre Laurant, op. cit., p. 33. Faivre met en garde contre l’idée de limiter l’ésoté-risme à cette seule dimension du secret et écrit que le secret ne lui paraît « point constitutif de l’ésotérisme considéré dans sa spécificité. […] Généralement, ce n’est pas une doctrine que l’initié est supposé garder cachée, mais tout au plus les détails d’un rituel. » (Antoine Faivre, Accès…, op. cit., I, p. 32). Chez Delsarte, il est clair qu’il ne s’agit pas de questions de rituels, mais de contenu.

38 « Sanctu Kabbala. Origin lost in the night of the ages » (Notebook of Mackaye while studying with Delsarte no 2… op. cit., p. 1). L’écriture de ce carnet, où alternent français et anglais (parfois dans la même phrase) et où les fautes d’orthographe sont nombreuses, est légère et semble avoir été rapide : elle indique une prise de note de Mackaye pendant des enseignements de Delsarte.

39 « La kabbale juive ou théologie, tout comme la kabbale hermétique ou médicale, transmettait son savoir par tradition, mais une tradition véhiculée par des figures représentatives ou des faits symboliques. » (« Judaic Cabbale or theology – as well as hermetic Cabbale or medical – transmitted its knowledge by tradition – but by tradition veilled under representative figures or symbolic of facts. ») (Miscellaneous notes and scraps. Steele Mackaye (DC, box 11a, folder 1), p. 28).

40 Antoine Faivre, Accès…, op. cit., I, p. 30.

41 « Cette kabbale hermétique ou médicale était l’art de connaître les propriétés occultes du corps et, par suite, les lois naturelles » (« That hermetic or medical Cabbale was the art of knowing the occult properties of the body and par suite natural laws ») (Miscellaneous notes and scraps… op. cit., p. 28).

42 Cf. « Jewish Influences III: “Christian Kabbalah” in the Renaissance », in Wouter J. Hanegraaff (dir.), Dictionary of Gnosis and Western Esotericism, Lieden, Brill, 2006, p. 638-642.

43 Sefira, pluriel sefirot : « originellement, signifie nombre. Dans la cabale théosophique, désigne chacune des dix émanations issues du […] Keter. » (Charles Mopsik, Les grands textes de la Cabbale. Les rites qui font Dieu, Lagrasse, Éditions Verdier, 1993, p. 651-652).

44 Cours de M. Delsarte aux Sociétés savantes no 5, in Alain Porte, op. cit., p. 110-111.

45 « On sait que les ministres chrétiens eux-mêmes furent touchés par le courant rationaliste. La génération des secondes Lumières est prompte à dénoncer dans le peuple les “superstitions” d’un autre âge. » (Gérard Cholvy, Yves-Marie Hilaire, Histoire religieuse de la France contemporaine. 1800-1880, Paris, Privat, 2000, p. 75). Les enseignements de Lamennais au début des années 1830 « met[tent] en question le cartésianisme enseigné dans les établissements français » (id., p. 87).

46 Cf. Antoine Faivre, Accès…, op. cit., I, p. 72-115.

47 Anne-Marie Drouin-Hans, Sémiologie du geste dans le système de François Delsarte, DEA, École des Hautes Études en Sciences Sociales, Paris, 1984, p. 30.

48 DC, box 1, folder 36a/items 1-8, document 2.

49 Thomas d’Aquin, Somme théologique, op. cit., Ia, Q. 76, a.1, sol. 4, op. cit., vol. 1, p. 665.

50 Angélique Arnaud, François del Sarte, ses découvertes en esthétique, sa science, sa méthode, précédé de détails sur sa vie, sa famille, ses relations, son caractère, Paris, Delagrave, 1882, p. 45.

51 Cf. lettre de D. Cortés, réponse à une invitation de Delsarte (FAP, section « Autres documents originaux »).

52 Lettre de Dupond du 31/01/1856, qui relate ce fait (lettre dans FSB, dossier de 33 lettres).

53 Cf. Lettre du vicaire gal de Paris fixant un rendez-vous à Delsarte, 13/08/1841 (FSB, dossier de 33 lettres).

54 Cf. L’erreur se trahit par… (DC, box 1, folder 36a/items 1-8, document 1).

55 « L’âme est un nombre qui se meut (Pythagore) » (DC, box 1a, folder OS 36b/item 12, document 3) ; « Pythagore – le nombre est le principe de l’univers » (Mesure, nombre, poids, triple causalité du Père, du Fils et du Saint-Esprit, DC, box 1, folder 36a/items 9-14, document 9).

56 Rudolf Laban, Espace dynamique. Textes inédits. Choreutique. Vision de l’espace dynamique, Bruxelles, Contredanse, 2003, p. 185.

57 L’harmonie (avec l’adjectif qui en dérive) est l’un des termes qui revient le plus souvent sous sa plume, concernant la musique ou le mouvement, les liens de l’âme et du corps, de l’homme et du divin.

58 Jean-Pierre Laurant, op. cit., p. 51.

59 François-Joseph Fétis, Arthur Pougin, Biographie Universelle Des Musiciens et Bibliographie générale de la Musique et Supplément et Complément, Paris, Librairie de Firmin-Didot, 1860-1880, IX, p. 256. Delsarte a été un temps le maître de chapelle de l’abbé Châtel dans l’église qu’il avait ouverte à l’Hôtel de Titon du Tillet, 59 rue du Faubourg St-Martin à Paris, et qui fonctionna de 1831 à 1842.

60 Ralph P. Locke, Les Saint-Simoniens et la musique, Liège, Mardaga, 1992, p. 113.

61 François-Joseph Fétis, Arthur Pougin, op. cit., p. 256.

62 L’Ami de la religion et du roi : journal ecclésiastique, politique et littéraire, Paris, 1814-1862, t. 71, p. 22.

63 Ralph P. Locke, op. cit., p. 124.

64 Id., p. 125. Pour les liens détaillés de Nourrit avec les milieux saint-simoniens, cf. id., p. 152-156.

65 Hypothèse faite dans id., p. 125.

66 Cf. L’Ami de la religion et du roi… op. cit., t. 67, p. 492, et t. 70, p. 438.

67 Cf. Jules Janin, « L’abbé Châtel et son Église », in Jules Janin, Paris ou le livre des Cent-et-un, Paris, Ladvocat, 1831, p. 185.

68 Cf. « Mes débuts. L’estime dont je jouissais. Nourrit. Mes faillites… » (DC, box 1, folder 21, document 6, feuille 1) ; réponse de Mme Nourrit à Mme Delsarte le 18/12/ [1839] (FAP, section « Autres documents originaux »).

69 Cf. projet de théâtre populaire de Nourrit, auquel Delsarte avait accepté de participer de manière active (R. P. Locke, Les Saint-Simoniens…, p. 155).

70 François-Joseph Fétis, Arthur Pougin, op. cit., p. 256.

71 Sur cette branche mystique de la franc-maçonnerie, cf. article Illuminisme, in Daniel Ligou, Dictionnaire de la franc-maçonnerie, Paris, PUF, 1998, p. 610-611.

72 Châtel était en lien avec l’Église des Chrétiens primitifs, créée vers 1830 par Bernard Raymond Fabré-Palaprat comme une réforme spirituelle du courant illuministe maçon (cf. Jean-Pierre Laurant, op. cit., p. 93).

73 La loge La Trinité appliquait le rite écossais ancien et accepté, rite dans lequel il y a trente-trois grades (cf. Daniel Ligou, op. cit., p. 1052-1053).

74 Les Trois Glorieuses ont pu amener un renouvellement presque complet de certaines loges maçonniques (cf. André Combe, Histoire de la Franc-Maçonnerie au xixe siècle, tome 1, Paris, Éditions du Rocher, 1998, p. 178). Les informations que nous donnons sur la loge La Trinité nous ont été fournies de manière orale par Pierre Mollier, conservateur de l’Institut d’Études et de Recherche Maçonnique (IDERM).

75 Cf. Bibliothèque Nationale de France, Paris [=BNF], Département des manuscrits, Fonds maçonniques, Fichier Bossu, fiche « Delsarte » no 1.

76 Cf. Jean-Pierre Brach et Pierre Mollier, « Franc-maçonnerie et Kabbale : les planches théosophico-maçonniques du frère David Rosenberg (circa 1830) », Renaissance traditionnelle, no143-144 (juillet-octobre 2005), p. 203-230.

77 Information fournie par Pierre Mollier lors d’un échange téléphonique, janvier 2008.

78 Cf. « Franc-maçonnerie - fermeture de la loge ∴ » (DC, box 1, folder 21, document 6, feuille 1).

79 BNF, Département des manuscrits, Fonds maçonniques, FM2 120.

80 DC, box 12a, folder OS 26a, document 13.

81 Ibid., box 1, folder 23, document p. 26

82 Jean-Pierre Laurant, op. cit., p. 31.

83 Adolphe Franck, La Kabbale ou Philosophie religieuse des Hébreux, Paris, Hachette, 1843. L’auteur conclut que les origines de la Kabbale doivent être recherchées dans le zoroastrisme, à l’époque du premier exil juif, c’est-à-dire longtemps avant ses premières manifestations écrites. Cette thèse, aujourd’hui reconnue comme erronée (cf. Wouter J. Hanegraaff (dir.), op. cit., p. 645), se retrouve dans les notes sur la kabbale présentes dans Notebook of Mackaye while studying with Delsarte no 2, op. cit.

84 Cf. Ralph P. Locke, op. cit., p. 155.

85 Étienne Boutet de Monvel, Un artiste d’autrefois : Adolphe Nourrit et sa correspondance, Paris, Plon-Nourrit, 1903, p. 83.

86 Cf. André Renaudin, Georges Bizet et ses parents en cinq énigmes, Yvetot, Imprimerie nouvelle, 1984, p. 8 (cite une lettre de Marie d’Agoult à Liszt).

87 Rayda Wallace Dillport, The Pupils of François Delsarte, Master of Arts Thesis, Louisiana State University, Baton Rouge, 1946, p. 8.

88 Cf. lettre d’invitation des Lamartine à Delsarte (DC, box 1a, folder OS 36c/ item 19).

89 Jean-Pierre Laurant, op. cit., p. 54.

90 Id., p. 77-80.

91 Id., p. 65.

92 Le chanoine Robert-Auguste Latouche (1783-1878), qui utilisait le pseudonyme de Gohin de la Baudonnière, écrivit de nombreux ouvrages d’études bibliques et hébraïques (cf. Catalogue général des livres imprimés de la Bibliothèque nationale, Auteurs, t. LXXXIX, Paris, Bibliothèque nationale, 1926, p. 926-928). Ordonné prêtre en 1808, il créa en 1824 à Paris les premières écoles du soir pour les ouvriers. Il quitta l’université de Paris en 1834 pour se consacrer à la prédication et à l’étude de l’hébreu. Il enseignait cette langue et différentes autres langues orientales ou européennes, qu’il ramenait à l’hébreu par la comparaison des racines primitives.

93 DC, box 1, folder 21, document 6, feuille 2.

94 FSB, dossier de 33 lettres, lettre non datée.

95 Cf. DC, box 1, folder 23, document 25 ; carnet de Delsarte (DC, box 2c, folder 87).

96 « occultist ideas about “kabbalah” reflect no familiarity with Jewish sources but are entirely dependent on second-hand materials passed on via Christian kabbalistic channels » (« Jewish Influences V: Occultist Kabbalah », Wouter J. Hanegraaff [dir.], op. cit., p. 644). L’auteur précise que l’ouvrage d’Adolphe Franck de 1843 fait exception à ce schéma et qu’il eut un certain écho dans les milieux ésotériques occidentaux de l’époque.

97 Gérard Cholvy, Christianisme et société en France au xixe siècle, Paris, Seuil, 2001, p. 165.

98 Cf. ibid., p. 162 et 166.

99 Ibid, p. 165.

100 Gérard Cholvy, Yves-Marie Hilaire, op. cit., p. 43.

101 Ibid., p. 92.

102 Jean-Pierre Laurant, op. cit., p. 80.

103 Ibid.

104 Gérard Cholvy, Yves-Marie Hilaire, op. cit., p. 95.

105 La Confrérie devint le 15 avril 1872 la « Société de Saint-Jean pour l’encouragement de l’art chrétien » et fut reconnue d’Utilité Publique.

106 Ordonnance de monseigneur l’archevêque de Paris portant nomination de la commission diocésaine qui doit préparer dans le diocèse de Paris l’introduction de la liturgie romaine, 10/06/1856, Archives historiques de l’Archevêché de Paris, Paris, cote 2G1/1.

107 Henri-Dominique Lacordaire, op. cit., lettre 44/20, p. 655.

108 Thomas-Étienne Hamel, op. cit., p. 135-136.

109 Abbé de Villars, Conte de Gabalis, I, p. 194 (cité dans Auguste Viatte, Les Sources occultes du romantisme : Illuminisme, théosophie, 1770-1820, Paris, Champion, 1979, I, p. 27). Viatte ajoute en note de la même page que « la Bibliothèque rosicrucienne de l’éditeur Chacornac a réédité le Traité de la Pierre philosophale, attribué à saint Thomas ».

110 L’erreur se trahit par (DC, box 1, folder 36a/items 1-8, document 1). Nous savons que cette phrase est une citation parce que Delsarte écrit, ensuite « p. 348 ». Elle entre en résonance avec cette courte lettre de François d’Assise à Antoine de Padoue : « Il me plaît que tu lises aux frères la sainte théologie, pourvu que dans cette étude tu n’éteignes pas l’esprit d’oraison et de dévotion, comme il est contenu dans la Règle » (François d’Assise, Lettre à saint Antoine, dans Écrits, éd. par Kajetan Esser [Sources Chrétiennes, 285], Paris, Cerf, 1981, p. 269).

111 « Il voyait dans le religieux d’Assise un amant de la nature ; un cœur assez vaste pour aimer tout ce qui existe, pour souffrir avec tout ce qui souffre. » (Angélique Arnaud, op. cit., p. 56).

112 Antoine Faivre, L’ésotérisme, Paris, Puf, 2007, p. 43.

113 Id., p. 46.

114 Mémoire adressé à l’Académie des Sciences [1852], in Alain Porte, op. cit., p. 185.

115 Enseignement familier, 1re leçon, par Mr de Ravignan (DC, box 12a, folder OS26a, document 2), notes prises par Delsarte lors d’enseignements donnés par Ravignan.

116 Cf. Jean-Marie Mayeur, Yves-Marie Hilaire [dir.], Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine. 1. Les Jésuites, Paris, Beauchesne, 1985, p. 225-226.

117 Livre des Procès-Verbaux de la Famille Trinitaire, Paris, 1839 (DC, box 12c, folder « Volume 28 »).

118 Ibid.

119 Carnet de Delsarte (DC, box 2c, folder 8).

120 Antoine Faivre, L’ésotérisme, op. cit., p. 17.

121 Sur la notion de tradition dans les courants ésotériques, cf. Antoine Faivre, Accès…, op. cit., I, p. 33-40.

122 André Combe, op. cit., p. 211.

123 DC, box 1, folder 23, document 26, p. 10.

124 Cf. École de Delsarte, École de chant morale et scientifique. Notes et compte-rendu de ses cours, 1839 (DC, box 11b, folder sans #).

125 DC, box 1a, folder OS 36c, document 1.

126 DC, box 2a, folder 41/items 1-5, document 3 ; COURS 1858 no 7, in A. Porte, François Delsarte…, op. cit., p. 129.

127 DC, box 1 folder 24b.

128 Livre des Procès-Verbaux de la Famille Trinitaire… op. cit.

129 Ibid.

130 Antoine Faivre, op. cit., p. 46.

131 Cf. id., p. 15-17.

132 Cf. Jean-Pierre Laurant, op. cit., p. 63.

133 Rm 1,20.

134 DC, box 1, folder 21, document 5.

135 « L’apparente laicità assoluta del metodo […] » (Roberto Tessari, « L’attore in Delsarte », in Elena Randi, François Delsarte : le leggi del teatro. Il pensiero scenico del precursore della danza moderna, Roma, Bulzoni editore, 1993, p. 83).

136 Cours de M. Delsarte aux Sociétés savantes no 6, dans Alain Porte, op. cit., p. 115.

137 Esthétique appliquée, cours de F. Delsarte… op. cit., cours pratique no 9.

138 Notre méthode (The papers of the Mackaye Family, Rauner Special Collections, Dartmouth College, Hanover, New Hampshire, Manuscript ML-5, box 8, folder 2, document 4).

139 Cf. Jean-Yves Lacoste (dir.), op. cit., p. 40 ; Déclaration du IVe concile du Latran (1215), cité dans l’article « Trinité », Dictionnaire de théologie catholique, op. cit., 15e tome, 2e partie, p. 1728.

140 Antoine Faivre, L’ésotérisme, op. cit., p. 17.

141 Notebook of Mackaye while studying with Delsarte (DC, box 12b, folder 7), p. 57-59. Ce passage est rédigé en français, tel que nous le donnons.

142 Genevieve Stebbins, op. cit., p. 109-110 ; Nancy Lee Chalfa Ruyter, The Cultivation of Body and Mind in Nineteenth-Century American Delsartism, Westport Connecticut/ London, Greenwood Press, 1999, p. 76 ; Ted Shawn, Chaque petit mouvement. À propos de François Delsarte, Paris, Éditions complexe/Centre National de la Danse, 2005 (introduction, p. 24).

143 Cf. Genevieve Stebbins, op. cit., p. 283-284 ; Annie Suquet, in Ted Shawn, op. cit., p. 24.

144 Tertullien ne concédait comme seuls spectacles possibles aux chrétiens que les œuvres liées à la foi et au culte. Cf. Tertullien, Les spectacles, éd. par Marie Turcan (Sources Chrétiennes, 332), Paris, Cerf, 1986, p. 315.

145 Cf. Laurent Guido, L’Âge du rythme – Cinéma, musicalité et culture du corps dans les théories françaises des années 1910-1930, Lausanne, Éditions Payot/Jacques Scherrer éditeur, 2007, chapitre 1.

146 Michel Bernard, François Delsarte, 1811-1871. Sources-Pensée, Châteauvallon, Théâtre National de la Danse et de l’Image, 1991, p. 71.

147 Antoine Faivre, L’ésotérisme, op. cit., p. 17-18.

148 Cf. Jean-Pierre Laurant, op. cit.

149 « Longtemps, [...] le christianisme avait conservé en son sein certaines formes de “savoirs” qui entraient dans le champ de la théologie (ou des théologies) et portaient sur l’articulation entre les principes métaphysiques et la cosmologie (“causes secondes”). Mais après que la théologie se fut peu à peu délestée de la cosmologie, c’est-à-dire d’une partie d’elle-même, alors ce vaste champ se trouva récupéré, réinterprété “de l’extérieur” (hors du champ théologique) par une tentative extrathéologique de relier l’universel au particulier – d’occuper l’interface entre métaphysique et cosmologie. » (Antoine Faivre, L’ésotérisme, op. cit., p. 9-10).

150 Anne-Marie Drouin-Hans, op. cit., p. 37

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Table des illustrations

Titre Ill. 1 François Delsarte en 1833
Légende Gravure de Pidoux
Crédits Collection privée ©Anne-Marie Mathey
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Titre Ill. 2 Caricature de François Delsarte en train d’enseigner
Légende F. Gillot, d’après une charge de Paul Hadol, 1861,
Crédits Domaine public, Bibliothèque nationale de France, département Musique, ark:/12148/btv1b8417172b
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Titre Ill. 3 « Carte d’identité » de François Delsarte
Crédits © Hill Memorial Library (Baton Rouge)
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Pour citer cet article

Référence papier

Franck Waille, « François Delsarte, un catholique atypique du xixe siècle  », Chrétiens et sociétés, 22 | -1, 185-219.

Référence électronique

Franck Waille, « François Delsarte, un catholique atypique du xixe siècle  », Chrétiens et sociétés [En ligne], 22 | 2015, mis en ligne le 03 mars 2016, consulté le 29 juin 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/3903 ; DOI : 10.4000/chretienssocietes.3903

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