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Éthique et portrait du prince chrétien. Le cas du roi de France Henri II

Sylvène Edouard
p. 7-30

Résumés

La représentation du roi de France au XVIe siècle est le produit de plusieurs regards qui l’ont pérennisée. Or, du regard de l’artiste à celui de l’ambassadeur et des mémorialistes, cette connaissance de la personne royale passe par son corps. Fixe ou en mouvement, celui-ci apparaît comme une construction éthique largement héritée de la notion aristotélicienne de l’habitus. Les contemporains - lecteurs d’Aristote, de Plutarque et de Cicéron – n’en ignoraient d’ailleurs pas les enjeux, considérant que les manières d’être vertueuses, constitutives de l’habitus, étaient avant tout acquises par l’éducation. Les portraits iconiques et littéraires du roi reprennent ainsi les types physionomiques tirés des traités de civilité qui sont susceptibles de démontrer la vertu du roi à gouverner. De même que les récits qui décrivent sa familiarité et sa proximité avec ses courtisans mettent aussi en évidence un habitus hérité cette fois des contingences sociales et politiques de la cour de France au XVIe siècle.

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Texte intégral

  • 1 Je renvoie ici aux travaux de Francis Goyet sur la prudence (Les Audaces de la prudence. Littératur (...)
  • 2 Nicole Oresme, Les Ethiques en François par Nicolas Oresme, Paris, A. Vérard, 1488.
  • 3 Pierre Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, Paris, Éd. du Seuil, 2001 [1982], préface de John B (...)
  • 4 Olivier Christin, Le Roi-Providence. Trois études sur l’iconographie gallicane, dans Chrétiens et S (...)
  • 5 Jean-Jacques Courtine, dans « Corps, Regard, Discours. Typologies et classifications dans les physi (...)

1Le corps du roi, dans l’espace de sa représentation publique, est un communicant performant de sa puissance. Lorsqu’il est en mouvement, se lève, prie, déjeune, danse, s’exerce, reçoit ou travaille, tout geste se fait communication, tout geste est un langage élaborant une grammaire visuelle du pouvoir. Cette rhétorique corporelle de la majesté relève d’un ensemble de traditions et de circonstances issu des héritages politiques et théologiques, des conditions culturelles et surtout de la personnalité et du physique du prince. L’habitus qui en résulte, selon la définition donnée par Aristote dans l’Éthique à Nicomaque au livre II, recouvre l’essence de l’être – en somme la condition de ce qui le détermine – et la vertu morale en est le fruit, ainsi que saint Thomas d’Aquin le conçut plus tard comme l’intériorisation des vertus propres à perfectionner moralement l’individu. Or la grande idée aristotélicienne défendue dans cette perspective est justement que la vertu s’enseigne1. Celle-ci est donc une pratique autant qu’un savoir selon un processus comparable à la maîtrise des arts qui en rend les effets permanents. Nicole Oresme, dans son interprétation de l’Éthique dédiée à Charles V en 1370, associait ainsi cette « vertu » à un « habit » ou « coustume ferme et estable » qui s’acquiert par l’exercice même de la vertu2. Dans cette perspective, l’habitus du corps du prince peut être conçu comme la représentation d’un idéal de vertu ; mais selon quelles conditions ? Si l’habitus s’élabore à partir des dispositions acquises depuis l’enfance et se manifeste par l’« hexis corporel », à savoir des manières vertueuses d’agir et de se comporter dans le monde, comment le prince devient-il un prince chrétien ? Dans un contexte donné, l’habitus ne saurait être pensé en dehors de ses contingences, ce qui va à l’encontre d’une certaine approche sociologique du pouvoir incarné qui serait naturellement charismatique et maître de sa façon d’être3. En effet, le souverain ne peut être totalement maître de sa représentation et se soustraire à l’instrumentalisation de son corps, non plus qu’il échappe à sa propre objectivation par les témoignages qui le pérennisent. L’habitus n’est plus seulement une construction éthique dans le champ politique, il est aussi une construction historique. À la suite de recherches récentes sur le portrait du prince chrétien, cette réflexion autour de l’habitus royal entend établir les types de représentation capables de le modéliser – de la physiognomonie à la civilité – tout en intégrant les contingences liées au contexte et au prince lui-même4. Dans cette optique, le corps du roi est le principal révélateur de l’habitus royal à travers différents témoignages susceptibles de le représenter et d’élaborer des discours typologiques autour de son portrait et de ses manières5.

Idéal chrétien de la physionomie royale

2D’une cour à l’autre, le corps du prince incarne la majesté d’essence divine, de même qu’il incorpore son royaume selon la métaphore paulinienne. Il devient symboliquement le corps parfait de l’« État » en vertu de l’expérimentation d’un habitus qui se conçoit en termes de construction éthique et sociale. Les représentations du corps sont ainsi contingentes d’une perception morale de l’individu qui s’inscrit à la fois dans l’inné irréductible de sa nature et dans le perfectionnement de son être dont témoignent entre autres les traités de physiognomonie en révélant la nature de l’être selon son apparence.

  • 6 Cratyle, 400c. Voir Sylvain Roux, « Le Statut du corps dans la philosophie platonicienne », dans Je (...)
  • 7 Sur ce sujet, voir le chapitre consacré à la « Beauté de la reine » dans Sylvène Édouard, Le Corps (...)
  • 8 Henri Zerner, « Le portrait de Henri II », dans Hervé Oursel et Julia Fritsch (dir.), Henri II et l (...)
  • 9 Marianne Grivel, « La représentation du pouvoir : les portraits gravés du roi Henri II », dans Ibid (...)
  • 10 Ibid., p. 47.
  • 11 Pierre de Bourdeille de Brantôme, Œuvres complètes de Pierre de Bourdeille, seigneur de Brantôme pa (...)

3Pour illustrer ce propos du corps prédictif, l’art du portrait excella à révéler l’invisible et donc à peindre l’âme selon le principe du corps communicant que Platon lui-même considérait comme un signifiant de l’être intérieur6. Faisant œuvre de mémoire, le corps figuré confine au portrait de l’âme qui identifie – par son procédé de reconnaissance – et idéalise. Le sujet représenté a dès lors un pouvoir d’illusion double : rendre présent l’absent et signifier son être intérieur. Concernant l’habitus, c’est la capacité à dire l’âme qui permet de faire le lien entre les règles de maintien et les portraits, entre normes et apparence. On retrouve là les lieux communs du portrait aristocratique à l’instar des représentations d’Élisabeth de Valois, fille aînée du roi de France Henri II : les portraits au crayon de son enfance par Germain Le Mannier et François Clouet ou ceux de la période espagnole peints par Jorge de La Rúa, Alonso Sánchez Coello, Sofonisba Anguissola et Juan Pantoja de La Cruz7. En dépit des différences liées à la sensibilité des artistes cités ou à la qualité des copies, la jeune reine d’Espagne présente un type de « majesté » dans son contexte, toujours un regard doux teinté de gravité que souligne le noir de ses yeux ouverts dans une juste mesure. Ces derniers fixent un horizon inconnu ou bien le spectateur, mais avec une certaine absence dans le regard pour donner l’illusion d’un esprit calme et maître de lui. Ils se montrent aussi impénétrables, signifiant le caractère mystérieux de son charisme, grave et distant comme l’exige le décorum princier. Ses lèvres sont légèrement jointes – indice de droiture – pour mieux détendre le visage exempt de toutes passions. Enfin, le front est grand et lisse pour révéler l’honnêteté. En tout point, le visage doit paraître harmonieux et ne révéler aucun excès. C’est avant tout un portrait moral. Les représentations du père – Henri II – élaborent le même discours sur l’apparence princière. Peints ou gravés, ces portraits rendent compte d’une physionomie qui aurait été fixée par François Clouet, vers 1553, à partir d’un dessin à la pierre noire et à la sanguine représentant le roi de trois quarts8. Il est fort proche, toutefois, d’un très rare profil réalisé antérieurement par François Clouet vers 1547 et, sans doute, pour une médaille. Celle gravée par Étienne Delaune, en 1552, a également pu servir de modèle pour faire de ce type la signature d’Henri II. En effet, René Boyvin réalisa, au début des années 1550, un portrait gravé du roi, fort ressemblant à celui de Delaune, qui fut réemployé par de nombreux artistes après lui9. Les portraits gravés, qui se multiplièrent grâce à la fortune de l’estampe dès les années 1540, présentent presque tous Henri II, du temps des Valois du moins, en guerrier ou en héros antique10. La pérennité du type ainsi établi répond à la nécessité de reconnaître le sujet au-delà même des attributs – l’héraldique par exemple – qui passaient pour les plus signifiants pour représenter le pouvoir. Ainsi apparaît Henri II : le visage long, le nez aquilin, les yeux en amande mélancoliques, les paupières tombantes et la barbe …, seul manque aux portraits le teint « mouricaud » dont Brantôme témoigne avec regret dans ses Capitaines illustres11.

  • 12 Pierre de Paschal, Henrici II Galliarum regis elogium, cum eius verissime expressa effigie, Petro P (...)

4Il en va de même de l’éloge du prince qui s’appuie sur le portrait physique. Dans les différentes sources le concernant, le corps occupe en effet une place très importante : les descriptions physiques, les représentations visuelles et le compte-rendu de ses gestes et états biologiques témoignent de l’intérêt de l’époque pour le corps en général qui est au cœur de la communication pour faire savoir mais aussi pour convaincre. Les éloges vont même jusqu’à construire un corps presque parfait qui serait par analogie le corps idéal du gouvernement. Pour illustrer ce propos, il suffit de lire les éloges funèbres et en particulier les descriptions posthumes à la gloire du défunt. Retenons, pour illustration, l’éloge composé par Pierre de Paschal en l’honneur d’Henri II, publié en 1560 en quatre langues (latin, français, italien et espagnol)12 :

  • 13 Ibid., p. 24.

Il estoit de stature grande, d’un corps plein et ferme, d’une belle proportion de tous ses membres, de face un peu longue. Il avait le nez droit et éminent, le front grand et ouvert, les yeux gris, le regard doux et arresté, le visage si sévère et bénin, qu’une grande sévérité se voyoit en lui conjointe avecques une grande humanité. Il avoit la couleur brune et un peu vermeille, la barbe assez espoisse, et non pas longue, la santé eureuse, les forces excellentes, tous les sens agus et très entiers13.

5Ou encore cet autre éloge posthume, tiré du sermon de Jérôme de La Rouère, par lequel le corps et les manières du roi témoignent de son gouvernement passé :

  • 14 Jérôme de La Rouère, Les Deux sermons funèbres es obsèques enterrement du feu Roy Treschrestien Hen (...)

Et pour venir à la beauté et advenance de sa personne, il n’y a homme, quel qu’il fut en son Royaume, qui se prinst de plus belle taille que la sienne, de force, ou agilité plus grande, meilleurs dispositions à supporter tous accidens extérieurs, et tout labeur, duquel il estoit fort patient. Sa présence pleine de majesté et grâce le donnoit tousjours assez à cognoistre pour Roy, et je ne scay quel trait d’œil si doux ensemble et grave, non seulement le faisoit aimer et respecter, mais aussi tesmoignoit la modestie, et l’amour dont il chérissoit chacun14.

  • 15 Ivan Cloulas, dans la biographie consacrée à Henri II [Paris, Fayard, 1985, p. 337], s’appuie sur d (...)
  • 16 Michel Senellart, Les Arts de gouverner. Du regimen médiéval au concept de gouvernement, Paris, Éd. (...)
  • 17 De inventione, II, 166, éd. et trad. par G. Achard, Paris, Les Belles Lettres, 1994, p. 228.
  • 18 Nicolas Misery cite, à cet effet, aussi bien Castiglione que Firenzuola (« Le portrait de Galeazzo (...)

6Ces descriptions laudatrices du roi s’appuient, comme pour le portrait peint, sur la vraisemblance, partant de ce qui est le plus remarquable et propre à en dire la force, à savoir sa grande taille. Henri II mesurait en effet près d’un mètre quatre-vingt-quatre, or la grandeur était un signe éloquent de la puissance, non seulement de la race mais également de la capacité à être digne de la royauté. Par extension, c’est l’excellence du règne qui est mesurée à l’aune de ce trait physique. Du moins cet avantage physique fut-il instrumentalisé mais sans pour autant constituer une condition du bon gouvernement comme ce fut le cas de Charles VIII dont la grandeur des vertus compensait la petite taille, selon Brantôme. Cette même grandeur n’est rien sans l’harmonie qui est dans la juste proportion des formes et qui est un principe fondamental de l’ordre et de la beauté. Dans ce cas, l’éloge sublime en insistant sur la « belle proportion de tous ses membres » idéologiquement nécessaire au bon gouvernement15. Celui-ci devant paraître harmonieux, il en était de même pour le corps du roi. Source d’ordre, l’harmonie s’appuie sur la justice, or le gouvernement des hommes – au sens du regimen médiéval16 – répond principalement à ce critère par l’origine divine de sa fonction. Le roi de justice est une figure éminente de la rhétorique du pouvoir, à la fois manifestation de l’élection divine et légitimatrice. L’analogie entre l’idée d’un règne juste et le corps s’égrène tout au long des descriptions pour dire la droiture, l’autorité, la sévérité et l’humanité. Partant de ces mêmes portraits physiques, iconiques ou littéraires, on peut aussi avancer que le caractère dominant des portraits du prince renvoie à l’antique dignitas comme source de louange civique, telle que Cicéron, dans son De inventione, l’avait définie comme « un prestige que quelqu’un a bien acquis et qui mérite le respect, les honneurs et la déférence17 ». Or, cette dignitas est associée à l’auctoritas en ce qu’elle la légitime en faisant du gouvernant une personne respectable, à savoir bonne et grave dans ce cas. À travers les éloges, la dignitas est aussi fréquemment associée à la beauté mais une beauté masculine d’après Cicéron, dans le De officiis (I, 36, 130), et que les lettrés de la Renaissance reprirent à leur compte18. Les termes récurrents, qui renvoient à la douceur mais aussi à la sévérité, à la grâce et à la majesté, ou encore à la gravité, fondent donc, sur l’apparence du visage d’Henri II, les vertus du gouvernant. Ces quelques stéréotypes physiques et éthiques signifient avant tout l’harmonie indispensable au bon gouvernement pour lequel le roi doit savoir se montrer bon mais aussi sévère, en tout point le plus juste.

  • 19 Jean-Jacques Courtine et Claudine Haroche, Histoire du visage. Exprimer et taire ses émotions (xvie(...)
  • 20 Jean-Jacques Courtine et Georges Vigarello, « La physionomie de l’homme impudique. Bienséance et «  (...)
  • 21 Voir l’introduction de Stephen Perkinson, The Likeness of the King, op. cit., dans lequel il cite, (...)

7Une tradition ancienne avait établi le lien entre éthique et physique. La méthode de cette physiognomonie s’était d’abord appuyée sur une conception analogique du microcosme humain et du macrocosme naturel, mêlant sciences médicales et divinatoires aux xvie et xviie siècles encore. Grâce à cette grille de lecture dont Jean-Jacques Courtine a livré les nombreuses clés, la figure de l’homme était devenue une « représentation de l’homme intérieur (une nature, un caractère, une inclination, des passions, des vices et des vertus, des émotions …) à travers un ensemble d’indices corporels et extérieurs19. » Avec la physiognomonie, le corps ne semblait plus pouvoir mentir et, par la voix de ses théoriciens, cette pseudoscience exprima la volonté d’un contrôle social sur l’homme intérieur permettant de débusquer l’être derrière un paraître qui tente en vain de le dissimuler. Partant de là, la méthode incriminée se voulait objective en cherchant à élaborer un portrait de l’âme à travers les signes physiques du corps. Pour autant, elle tendait à la représentation, autrement dit à la construction, par une perception du réel qui lui était propre pour fixer le rang de chacun20. Ainsi les regards portés sur les corps princiers en détournèrent le naturel, cherchant à leur donner du sens et à façonner un habitus aussi politique que social. Les traits physiques ne deviennent pas seulement les signes éloquents des grandes vertus du prince, de sa grande âme, mais aussi ceux de ses aptitudes à gouverner. Son portrait ne prétend donc pas être une réplique puisque les types physionomiques relèvent de conventions et non de l’imitation stricte. Ainsi, la description physique est moins une information sur la ressemblance qu’une construction mentale21.

  • 22 Cette démarche est défendue dans l’ouvrage édité par Martin Büchsel et Peter Schmidt : Das Porträt (...)
  • 23 Stephen Perkinson, The Likeness of the King, op. cit., p. 6.
  • 24 Papiers d’État du Cardinal de Granvelle, Paris, 1843, tome IV, p. 150-151 (lettre de Marie de Hongr (...)
  • 25 Bibliothèque nationale de France [BnF], ms naf 18145 : « Cy est le livre du gouvernement des Roys e (...)
  • 26 Denis Lorée, « Le statut du Secret des secrets dans la diffusion encyclopédique du Moyen Âge », dan (...)

8Dans cette perspective, jusqu’à quel point les portraits princiers peuvent-ils être croisés avec les principes énoncés dans les traités de physiognomonie et de civilité de l’époque22 ? Pour commencer, le portrait du prince relevait alors de deux types possibles : le portrait « ressemblant » individuel et le non mimétique qui signifie plutôt l’appartenance identitaire à un groupe23. La ressemblance ou plutôt « vraisemblance » était essentielle dans le cas des portraits ambassadeurs qui circulaient d’une cour à l’autre, le plus souvent en vue de préparer des alliances. Lorsque Marie de Hongrie demanda à son neveu Philippe – futur roi d’Espagne – un portrait récent pour la reine Marie Tudor qu’il épousa en 1554, le critère de ressemblance fut clairement exigé24. Il est toutefois difficile de fixer précisément les limites de ce critère et de déterminer la nature exacte de la ressemblance qui relève avant tout, selon les époques, de pratiques sociales et politiques. Cependant, l’artiste qui doit portraiturer avec vraisemblance ne se contente pas de respecter les traits physiques au mieux des conventions, il est également tenu de rendre compte de l’autorité du modèle dont la perception passe par un certain nombre de canons. Ces derniers renvoient aux signes révélant la nature de l’être qui avaient été entre autres répertoriés dans un petit traité apocryphe très célèbre au Moyen Âge : le Secretum secretorum du Pseudo-Aristote. Cet opuscule provenait en réalité d’un traité arabe compilé au ixe siècle qui circula avec succès de version en version et de copie en copie, jusqu’à connaître de multiples éditions et traductions. En dépit d’un certain déclin dans la réception de cette œuvre dès la fin du xve siècle, un exemplaire figurait dans toutes les bibliothèques princières pour contribuer à l’éducation des futurs gouvernants, en latin le plus souvent mais parfois aussi en langue vernaculaire. Sans doute la version la plus consultée par le prince, en France, fut-elle celle illustrée par Jean Poyet vers 1490-1495 pour Charles VIII, laquelle contenait également le Bréviaire des nobles d’Alain Chartier25. Dans cette version manuscrite, le lecteur est instruit de l’art de se gouverner et de gouverner ses sujets à travers un ensemble de chapitres portant sur les vertus, l’apparence, la conduite, les manières, le régime alimentaire et plus généralement l’hygiène de vie, le gouvernement du peuple et des batailles et enfin la « phizionomie des gens ». Le succès du genre physiognomonique assura alors la fortune de ce dernier chapitre qui fut parfois édité séparément à l’instar de cette version française de douze pages imprimée en 1484 : Le Secret des secretz Aristote qui enseigne a cognoistre la complexion des hommes et des famés. D’autres éditions suivirent comme celle de 1497 sous le titre de Gouvernement des princes, ou encore en 1517 selon la traduction d’Henri de Gauchy qui fut imprimée à la suite du Speculum de Gilles de Rome et au côté d’une liste des rois de France. Dans ce qui ressemble plutôt à « un mémento du savoir encyclopédique » sur la gouvernance26, tous les signes physionomiques sont censés décrire le bien et le mal d’une personne d’après une disposition naturelle au bien et au vice :

  • 27 Le Secret des secretz Aristote qui enseigne a cognoistre la complexion des hommes et des famés, 148 (...)

Y commance le livre des philosophes translaté de Latin en francoys que le saige aristote fist pour lamour du roy alixandre son disciple pour le enseigner et endoctriner. Car par ce livre il aprint a cognoistre certains signes ou lon cognoist les conditions et les complexions des hommes et des fames. […] ilz [les signes] donnent naturellement indignation a vertuz ou a mal et de ce peult lon bien tenir et garder par la force et vertuz de lentendement que dieu a donné a homme27.

  • 28 Diane H. Bodart, Pouvoirs du portrait, op. cit., p. 55.
  • 29 De même qu’il est difficile de donner une explication générale aux types capillaires comme l’a mont (...)
  • 30 Diane H. Bodart, Pouvoirs du portrait, op.cit., p. 114.

9Partant de la théorie des humeurs qui fixe le type du colérique ou encore du mélancolique par exemple, le petit traité dresse le catalogue des signes physionomiques permettant de retrouver les types de caractère. Ainsi le colérique est naturellement « maigre et gresle », tandis que le sanguin est « large, courtois, atrempé, amiable, luxurieux, chantant, riant, chault, vermeil en cher, gracieulx et naturellement aime robe de haulte coulieur. » Le flegmatique, quant à lui, serait plutôt « gras de visaige » et aime porter du vert quand le mélancolique, au physique sec, préfère le noir. Lorsque Brantôme évoque d’ailleurs le teint brun d’Henri II, le regret exprimé s’explique par certaines croyances physiognomoniques selon lesquelles cette couleur ne dénotait pas l’équilibre d’une bonne complexion humorale. La culture physiognomonique, souvent expéditive et contradictoire, était très importante et largement partagée mais elle ne pouvait pas tout expliquer, ni, surtout, tout justifier. Ainsi l’abondance de poil – au niveau des membres, de la barbe et des cheveux – annonçait généralement l’homme luxurieux enclin au vice et « a toute mauvaiseté », comme les cheveux en général apprennent beaucoup sur les inclinations selon qu’ils sont blancs, noirs, pendants, gras ou crépus. Dans le cas d’Henri II, l’éloge funèbre déjà cité évoque la barbe du roi mais précise qu’elle n’était pas longue. Les souverains d’Europe se mirent à la porter progressivement dès les années 1520. François Ier, en 1521, l’aurait laissé pousser pour dissimuler une cicatrice au visage. Charles Quint, de son côté, d’après Diane H. Bodart, aurait utilisé la barbe pour établir son propre modèle impérial en se référant aux antonins28. Après son mariage, en 1526, il se mit donc à la porter et, en 1529, débarquant à Gênes, il se présenta avec des cheveux courts. La barbe royale, impériale ou ducale – dans les pays germaniques comme en Italie -, devenue un véritable phénomène de mode en Europe, ne semble pas répondre à un seul type et, donc, à une seule explication29. Il n’en reste pas moins que face à cette mode, le discours physiognomonique concernant la barbe a pu passer pour désuet. Le meilleur exemple, cependant, des limites de la physiognomonie appliquée au portrait du prince, est celui qu’offre Charles Quint dont le prognathisme, la lèvre lippue et la bouche béante devinrent les signes mêmes de sa majesté et non pas, selon cette pseudoscience, les indices de sa médisance (menton en avant), de sa faiblesse d’esprit (lèvres inégales) et de sa grossièreté (bouche grande)30.

  • 31 Édouard Pommier, Théories du portrait. De la Renaissance aux Lumières, Paris, Gallimard, 1998, p. 1 (...)

10Certains artistes eux-mêmes n’adhérèrent pas totalement et Léonard de Vinci qualifia même la physiognomonie de fallacieuse dans son Traité de la Peinture31. Si cette dernière est d’un recours limité ne permettant pas d’établir les traits du décorum princier, en revanche, les traités d’éducation et de civilité sont plus à même d’en donner une lecture en vertu des principes éthiques qui en animèrent la conception.

De la civilité « acquise » du prince vertueux

  • 32 Jean-Jacques Courtine et Claudine Haroche, Histoire du visage, op.cit., p. 69.
  • 33 Le Traité de Civilité puérile, Paris, Éditions Mille et une nuits, 2001, p. 11. L’édition originale (...)
  • 34 Archives d’État de Florence, Mediceo del Principato 4592, « Legazione di Francia. Spaci e lettere d (...)
  • 35 Érasme, Le Traité de Civilité … op.cit., p. 11.
  • 36 Ibid., p. 15-18.

11Fondée sur l’idée de la perfectibilité de l’homme, la dimension éthique de ces traités de civilité ne fait aucun doute, perdurant encore largement les décennies suivantes. Ainsi le petit traité d’Érasme, publié à Bâle et à Anvers en 1530, livre aussi quelques conseils moraux pour chacun des membres du corps humain supposés prédictifs. Parmi ceux-là, les yeux sont encore les plus importants puisqu’ils sont considérés comme les portes de l’âme selon les physiognomonistes32 : « Pour que le bon naturel d’un enfant se trahisse de toutes parts (et il reluit surtout sur le visage), que son regard soit doux, respectueux, honnête33. » D’après les traités, les yeux ne doivent être ni trop grands ni trop petits, les « meilieurs » étant les « noirs et goutelletes parmy cleres et luyssantes » d’après le Secret des secrets. Par eux s’expriment les vertus du gouvernant, comme pour Henri II, dont le regard passait pour doux et sévère à la fois. Ils pouvaient aussi prédire la qualité du futur gouvernant comme cet ambassadeur florentin, en visite auprès des Enfants d’Henri II, à Saint-Germain-en-Laye, qui trouva les yeux du dauphin François – alors âgé de trois ans – aussi perçants que ceux d’un homme mûr, de même que sa gravita concourrait à cette « mirabile effigie et degna certamente d’Imperio34 ». Si l’âme a donc son siège dans le regard, selon les anciens, « les vieilles peintures nous apprennent que c’était autrefois le signe d’une modestie singulière que de tenir ses yeux mi-clos ; de même encore, chez les Espagnols, regarder quelqu’un en abaissant légèrement les paupières est une marque de politesse et d’amitié. Nous voyons aussi, par les tableaux, que les lèvres jointes et serrées passaient jadis pour un indice de droiture35. » Poursuivant le reste du visage, Érasme écrit que « les sourcils doivent être étendus naturellement et non pas froncés, ce qui est signe de méchanceté […] que le front soit riant et uni, indice d’une bonne conscience et d’un esprit ouvert », qu’il ne faut pas froncer le nez qui est « l’affaire des bouffons et des baladins », et qu’il « suffit de se tenir droit sans roideur36. »

  • 37 Claude Roussel, « Le legs de la rose : modèles et préceptes de la sociabilité médiévale », dans Ala (...)
  • 38 Alain Pons, « les fondements rhétorico-philosophiques des traités de savoir-vivre italiens du XVIe (...)

12L’apparence demeurait toujours un indice de l’être intérieur mais d’un être réformable par l’apprentissage des bonnes manières qui dressent le corps et élèvent l’âme. La Civilité puérile d’Érasme, écrite à l’adresse du jeune prince Henri de Bourgogne et destinée à en devenir le compendium dans les écoles chrétiennes, ne se résumait pas seulement à chasser la rusticité sous toutes ses formes en faisant œuvre de salubrité, elle visait aussi la paix sociale par le contrôle de chaque mouvement du corps et en particulier du visage. Le corps - physiognomonie ou pas – demeurait prédictif. La fortune médiévale des traités de savoir-vivre atteste une longue tradition en la matière. Ces traités étaient hérités à la fois de la tradition antique – essentiellement Cicéron et Sénèque -, des règles monastiques et de la tradition ovidienne de l’art d’aimer, pour définir quatre domaines de l’autocontrôle, à savoir la tenue, le geste, la parole et les convenances de table37. Au xvie siècle, les modèles italiens de savoir-vivre en reprirent le fondement moral mais en approfondirent aussi le caractère philosophique, ramenant ainsi Il Cortegiano, le Galateo ou encore la Civile conversation aux considérations aristotéliciennes sur la tempérance et les convenances du langage38.

  • 39 Marc H. Smith, « Familiarité française et politesse italienne au XVIe siècle. Les diplomates italie (...)

13Par les portraits peints et les éloges, le corps du prince est avant tout un idéal normalisé selon les critères de la civilité qui rendent le corps prédictif de l’être et, dans le cas du prince, démontrent sa capacité à gouverner et donc à agir ou son incapacité dans le cas de portraits subversifs. En ce sens, il n’est pas naturellement l’incarnation symbolique d’un pouvoir parfait, il le devient. Or ce devenir ne se résume pas à une projection posthume, il est le produit de toute une éducation et d’une mise en scène du corps confinant à l’imaginaire. Les regards devenus témoignages et les règlements rendent compte d’une construction contemporaine et de sa réception. La corporalité du cérémonial de cour renvoie ici à un ensemble de manières et de gestes – « la cristallisation des idéaux d’une société39 » – qui sont le produit d’une élaboration complexe inscrite dans la longue durée. Partant de là, il est difficile de concilier le postulat d’une supériorité naturelle visible dans l’habitus et l’histoire même de la civilité comme processus dont la littérature de cour a abondamment témoigné au xvie siècle. Les écrits insistaient en effet sur l’honnête dissimulation du courtisan qui doit donner l’illusion d’être naturellement supérieur, ce que Castiglione nommait la « sprezzatura » ; une façon d’être sans affectation, avec « désinvolture » :

  • 40 Baldassare Castiglione, Le Parfait Courtisan du comte Baltasar Castillonois, Paris, N. Bonfons, 158 (...)

Mais ayant déjà plusieurs fois pensé en moy mesme d’où vient ceste bonne grâce, laissant à part ceux qui la tiennent de la faveur du ciel, je trouve une reigle très générale, qui me semble servir, quand à ce poinct, en toutes choses humaines que l’on fait ou que l’on dit plus que nulle autre, c’est de fuir, tant qu’il est possible, comme un très âpre et dangereux rocher, l’affectation, et pour dire, peut estre, un mot nouveau, user en toutes choses d’un certain mespris et nonchalance, qui cache l’artificiel, et qui monstre ce qu’on fait, comme s’il estoit venu sans peine et quasi sans y penser. […] D’aucuns anciens orateurs trèsexcellens […] monstroyent leurs harangues estre faites simplement, ainsi que nature et la vérité leur suggéroit, plustost que par art et diligence, laquelle estant congneue, eust mis en doubte les entendemens des hommes, qui eussent pensé estre trompez40.

14L’être social aristocratique, tout en étant naturellement supérieur par sa naissance, devait être formé à paraître ce qu’il est, donnant l’illusion d’une grâce naturelle et non acquise :

  • 41 Ibid., p. 67.

Qui est l’œil tant aveuglé qui ne voye en cela la mauvaise grâce de son affectation, et la contenance en plusieurs hommes et femmes qui sont icy presens, de ceste nonchalante agilité et trépignement (car es mouvemens du corps on l’appelle volontiers ainsi) par où soit en parlant, ou riant, ou s’agensant ils monstrent de n’estimer ce qu’ils sont, et de penser plustost à toute autre chose qu’à cela, pour faire croire à qui les voit, quasi qu’ils ne sçauroient ou ne pourroient faillir41.

  • 42 José Guidi, « Reformulations de l’idéologie aristocratique au XVIe siècle : les différentes rédacti (...)
  • 43 Le cérémonial castillan en vigueur dans la Chambre royale du prince don Juan – fils des Rois cathol (...)
  • 44 Manuscrit latin du Vatican n° 8205, cité par José Guidi, « Vivacità française et gravità espagnole  (...)
  • 45 Ibid., p. 107. D’après une lettre de Castiglione à son beau-frère Giacomo Boschetto : « In questa p (...)
  • 46 Corinne Lucas, « Parure française et parure espagnole à la cour de Ferrare dans la première moitié (...)

15En dépit des apparences, Castiglione ne composa pas seulement un manuel de comportements et de codes. Son dialogue, replacé dans le contexte très particulier des politiques hégémoniques française et espagnole en Italie, défend la spécificité des manières de cour italiennes et la nécessité de s’adapter aux us et coutumes des nations étrangères dont dépend sa destinée42. À choisir entre la vivacità française et la gravità espagnole43, le moindre des maux semble être le second, les mœurs étant jugées « barbares » au-delà des Alpes. Dans la première version manuscrite du Courtisan, dédiée à François Ier qui figure parmi les personnages au titre de comte d’Angoulême, Castiglione juge sévèrement les Français et non le roi de France qui vient de s’imposer magnifiquement à Marignan44. Depuis Charles VIII et son expédition italienne de 1494, la soldatesque française passait pour arrogante, ne connaissant que la noblesse des armes et ignorante des bonnes lettres. L’auteur avait pu en juger par lui-même en 1499, ayant assisté à l’entrée de Louis XII à Milan, où l’armée française laissa une image impérissable tandis que le château de la ville, habitué à recevoir « les hommes les plus accomplis », était « maintenant plein de bouges et parfumé de fumier45 ». En dépit des nuances à apporter au raffinement italien, celui-ci s’appuyait sur des codes comportementaux élaborés préférant la gravité espagnole à la familiarité française46.

  • 47 Lucien Romier, La Carrière d’un favori. Jacques d’Albon de Saint-André, maréchal de France (1512-15 (...)

16À la cour de France, au milieu du siècle, l’habitus royal ne semblait toujours pas répondre en effet aux mêmes critères de contenance, se manifestant plutôt par une exubérance du corps lors des fêtes, des jeux et des loisirs : tout exercice qui requiert de la force et de l’agilité est propre à révéler la grâce. Le corps d’Henri II apparaît ainsi comme étant un corps tout en muscles qui s’exerce depuis l’enfance avec une prédilection pour les sports violents47. Les contemporains, en montrant le roi à travers l’illusion d’un mouvement perpétuel, ont insisté sur le caractère de proximité de sa royauté, source d’amour pour ses sujets et ses courtisans :

  • 48 Relation de l’ambassadeur vénitien Michel Suriano en 1561, dans N. M. Tommaseo, Relations des ambas (...)

De là dérive même la familiarité qui règne entre le monarque et ses sujets, qu’il traite tous en compagnons. Personne n’est exclu de sa présence ; les laquais eux-mêmes et les gens de la plus basse condition osent pénétrer dans le cabinet secret du roi, pour voir tout ce qui s’y passe, pour entendre tout ce dont on parle. Aussi, lorsqu’on veut traiter de quelque chose importante, il faut avoir la patience de chercher un endroit où il n’y ait pas beaucoup de monde, et puis en parler à voix basse pour ne pas être entendu. Cette grande familiarité rend, il est vrai, les sujets insolents, mais elle les rend en même temps fidèles et dévoués à leur roi48.

  • 49 Brantôme, Œuvres complètes, op.cit., p. 289.

17La proximité d’Henri II ne signifiait pas, pour autant, l’absence de tout décorum. Élevé, comme tant d’autres princes de sa génération, selon les préceptes de la civilité enseignés par Cicéron puis par Érasme, Henri II a habilement joué de sa représentation. Ses portraits, tant iconiques que littéraires, en firent un prince reconnaissable par sa dignitas. Quant aux témoins de ses manières d’être, leurs propos se croisent pour dire l’adresse et la gravité du corps du roi. D’une part, ce dernier est digne du héros antique et du parfait courtisan, se distinguant par ses prouesses physiques et « bien adroict49 » :

  • 50 Jérôme de La Rouère, Les Deux sermons funèbres, op.cit.

Il se délectoit de tous exercices honnestes, soit aux armes et chevaux, soit à la chasse, et aultres jeux et passetemps : non à ceulx qui sont pour amollir et affoiblir la vertu de l’homme mais ceulx qui travaillent la personne, la rendant mieux disposée à soustenir les travaux et fatigues de la guerre50.

  • 51 Pour une étude seulement descriptive de ces garde-robes, voir Isabelle Paresys, « Vêtir les souvera (...)
  • 52 Monique Chatenet, « Les habits du roi, XVe-XVIe siècles », conférence prononcée lors du colloque «  (...)
  • 53 L’étude de l’inventaire de la garde-robe d’Élisabeth de Valois (fille d’Henri II), en 1568, et des (...)

18Les plans d’études et les instructions pour l’éducation des princes, appliquées par les gouverneurs, accordèrent d’ailleurs une importance certaine à la préparation physique pour endurcir le corps et l’esprit. D’autre part, le roi est majestueux, se distinguant parmi ses pairs par sa belle allure servie par de beaux costumes. La civilité consistait en effet à soigner l’apparence par des mises convenant à la dignité. Les garde-robes royales, connues grâce aux rôles des dépenses de l’Argenterie royale, attestent la magnificence royale par le luxe des étoffes et le nombre de pièces confectionnées51. L’étude des garde-robes ne se limite pas, cependant, à des descriptions, mais peut aussi contribuer à une histoire de l’habitus princier. Monique Chatenet a ainsi montré que les attributs traditionnels de la royauté française, comme la fleur de lys, avaient disparu au profit des couleurs des vêtements52. Dès lors, François Ier puis Henri II portèrent le noir et le blanc pour signifier leur dignité et créer ainsi un signe vestimentaire, imité par les livrées des serviteurs, mais aussi repris par leurs fidèles compagnons. Bien que cosmopolites par l’origine des différentes pièces du vêtement, les mises royales étaient susceptibles d’élaborer un type particulier, à la fois perméable aux influences extérieures et propre à une cour et à sa culture53.

19L’habitus d’Henri II, révélé par son physique et ses manières, contribua à sa dignité de bon gouvernant mais, cependant, les témoignages abondent aussi pour souligner que la vertu de bonté de ce prince, essentiellement repérable à travers sa proximité avec ses sujets, pouvait passer pour de la familiarité. Sans doute l’habitus, en tant que construction idéale du gouvernement de soi et des autres, rencontre-t-il ses propres limites, confronté à la circonstance de ce prince.

Habitus et contingences : les limites de l’éthique

  • 54 État des officiers domestiques de la Maison du Roi de 1547 à 1584, BnF, ms fr. 7856.
  • 55 BnF, ms fr. 2831, f. 182v.

20Comment expliquer cette proximité qui ne répond pas entièrement aux exigences de l’éthique ? Trois explications ressortent des témoignages de l’époque : la culture militaire nobiliaire, la sociabilité de cour et la nécessité politique. Pour commencer, la cour d’Henri II n’est qu’une version plus raffinée, féminisée et pacifiée du camp militaire : à la cour, le roi partage ses loisirs et son intimité avec ses compagnons d’armes, en un mot avec sa troupe militaire. Il a placé ses principaux officiers dans son gouvernement et sa Maison : Anne de Montmorency est connétable et Grand Maître ; Jacques d’Albon de Saint-André, maréchal et premier gentilhomme de la Chambre ; le duc de Guise, au conseil, et bien d’autres officiers de la Maison sont de toutes les campagnes54. Claude de L’Aubespine, dans son Histoire particulière de la Court du Roy Henry II en 1547, précise même le rôle de mentor du connétable qui aurait mis l’épée en la main du dauphin Henri lorsqu’il fit ses premières armes en 153655. Les liens unissant le roi à ses plus proches courtisans relèvent d’une franche camaraderie forgée à la guerre. Il est encore un chevalier et le premier de ses gentilshommes, se mêlant à leurs divertissements sportifs dans le cadre d’une sociabilité virile reproduisant la violence de la guerre. À la chasse, lors des tournois et autres combats fictifs, ainsi qu’à l’occasion de jeux de balles comme le palemaille ou encore le jeu de paume, le roi reste très proche de ses sujets sans décorum ou presque, comme l’a noté le jeune cousin de l’ambassadeur Capello :

  • 56 Cité par Ivan Cloulas, Henri II, Paris, Fayard, 1985, p. 345.

Quand on le voit ainsi à son jeu, on n’imaginerait pas qu’il est le roi car on n’observe ni cérémonie ni étiquette à son égard, si ce n’est que lorsqu’il passe sous la corde on la lui lève et qu’on ne se sert que d’une balle par raquette : autrement, personne ne saurait distinguer si c’est le roi qui joue. On discute même des fautes, et j’ai vu plusieurs fois qu’il lui fut donné tort. Vient le voir qui veut56.

21Ce jour-là, le duc de Guise, jouant contre le roi, l’avait d’ailleurs légèrement atteint à la lèvre, abrégeant ainsi la partie.

  • 57 Monique Chatenet, « Architecture et cérémonial à la cour de Henri II : l’apparition de l’antichambr (...)
  • 58 Sur le sujet de la civilité, voir Nicolas Le Roux, « Codes sociaux et culture de cour à la Renaissa (...)

22Cependant, en dépit de cette proximité affichée du prince se montrant courtois et affable avec les plus humbles, un cérémonial existait et tendit à se renforcer sous son règne. De même que le propre de l’étiquette est de fixer le rang des courtisans, le cérémonial, quant à lui, organise le lieu du roi dans la recherche d’une distance. L’appartement en illustre parfaitement le principe avec la création de l’antichambre au lieu et place de la sallette qui servait au repas. La succession rudimentaire de la chambre, cabinet et garde-robe – précédés d’une salle et agrémentés d’une galerie, composait encore sous François Ier le « logis du roi ». Avec l’instauration pérenne de l’antichambre, le « logis » devint « appartement » au début du règne d’Henri II. En créant une distance dans l’espace, entre le roi en sa chambre et les courtisans pressés dans la salle, l’antichambre avait aussi pour vocation de marquer les rangs en établissant une hiérarchie dans l’accès à la personne royale57. La vision de la société aulique masculine encore très guerrière sous Henri II ne doit pas occulter cette recherche du décorum et les goûts de cette cour pour la politesse et le raffinement de l’esprit58.

  • 59 Jean-François Solnon, La Cour de France, Paris, Fayard, 1987, p. 166.
  • 60 Pierre de Bourdeille de Brantôme, Œuvres complètes, édition de Ludovic Lalanne, Paris, Renouard, 18 (...)

23La deuxième explication se trouve justement dans cette nouvelle sociabilité raffinée à laquelle participaient les souverains. Brantôme se plaît à montrer François Ier et Henri II se mêlant à la compagnie charmante et courtoise des femmes, écoutant plus qu’ils ne discouraient eux-mêmes. François Ier recevait à sa table qui était « une vraie école, où il y avait toujours de grands capitaines qui en savaient très bien discourir avec lui ». Catherine de Médicis tenait sa cour en sa chambre avec courtoisie et selon une rigueur souhaitée par Henri II qui la visitait aussitôt qu’il avait « dîné » et le soir après souper. Par la suite, la reine désira la maintenir ouverte, « ne la voulant resserrer à la mode d’Espagne ni d’Italie son pays, ni même comme nos autres reines Élisabeth d’Autriche et Louise de Lorraine ont fait […] elle la voulut entretenir à la vraie française ». Cette compagnie où « tous les jours […] on conversait, on discourait et devisait […] était un vrai paradis du monde et école de toute honnêteté »59. La renommée de cette cour de France avait franchi les monts comme en témoigna Brantôme dans les Vies des Dames illustres, lorsqu’en 1559, le grand prieur de Lorraine se rendit à Naples, entouré d’une brillante escorte de gentilshommes. « La familière, libre et franche conversation d’avec les dames d’honneur et réputation » manquait alors naturellement dans la société des honnêtes dames espagnoles et napolitaines. Une marquise espagnole cependant s’empressa de recevoir le grand prieur en le saluant « à la française » et lui promit qu’à sa prochaine visite, ses filles lui tiendraient « compagnie à la française, comme de rire, danser, jouer, causer librement, modestement et honnestement, comme vous faites à la cour de France60 ».

  • 61 Frances Yates, Les Académies en France au XVIe siècle, Paris, PUF, 1988 [1966].

24Le goût des lettres et des arts renforça cet art de vivre. L’exaltation chevaleresque et du merveilleux, tirée entre autres de l’Amadis, n’était pas étrangère à celle de l’Amour selon une acception qui n’était pas que platonicienne. Frances Yates, dans son ouvrage sur les Académies, avait alors démontré que le courtisan ne pouvait se contenter de briller seulement au maniement des armes et qu’il lui fallait aussi être éloquent dans la conversation et aimer la musique : affiner son esprit donc mais aussi ses manières, en somme son habitus61. L’historienne anglaise de la Renaissance situait l’essor du mouvement académique dans une perspective néoplatonicienne à travers l’influence de la philosophie florentine et en particulier avec celle des ouvrages de Marsile Ficin. Pour autant, en dehors de l’Italie et de Florence en particulier, Platon était bien moins pratiqué qu’Aristote ou encore Plutarque. Lu par tous les écoliers de ce premier xvie siècle, Plutarque passait pour l’auteur d’un traité apocryphe sur la Musique – même Jacques Amyot en doutait dans son édition de 1572, dans lequel une part plus importante était consacrée à la conception de l’harmonie céleste selon Aristote plutôt qu’à celle tirée du Timée de Platon. Cette conception avait de quoi séduire les pédagogues de la Renaissance qui trouvaient là un moyen d’exalter dans la Musique, voire dans la danse, la vertu de la tempérance. L’accord et l’harmonie, qui sont dans la nature divine, deviennent ainsi accessibles aux hommes par la musique, laquelle « par l’ordre, l’accord, et la mesure qui est en elle, les addoulcit et les ramène en une température toute contraire » :

  • 62 Plutarque, Les Œuvres morales meslées de Plutarque translatées de Grec en Francois … par Amyot, Par (...)

Il appert doncques manifestement que les anciens Grecs faisoient fort grand compte, et non sans cause, d’estre dès la jeunesse bien instruicts en la Musique, estimants qu’il falloit former et temperer les ames des jeunes gens à la vertu et honnesteté par le moien de la musique, comme estant utile a toutes choses honnestes62

  • 63 Alain Pons, « les fondements rhétorico-philosophiques des traités de savoir-vivre italiens », art.  (...)
  • 64 Ménestrier, Des Ballets anciens et modernes selon les règles du théâtre, Paris, René Guignard, 1682 (...)

25Les arts et la poésie, en tant qu’œuvres d’inspiration divine et de contemplation, manifestèrent le génie de l’homme qui confine au divin et élève à un idéal de beauté, celui de l’harmonie parfaite. La musique exprima sans doute le mieux cette quête de la perfection harmonique d’une nature bien ordonnée et bien accordée63. À l’instar des airs de cour reprenant les sonnets de Ronsard ou de Du Bellay, la danse était aussi l’expression d’un accord parfait entre l’homme et le monde. Les Princes apprenaient donc naturellement à se tenir avec un maître de danse. La danse, réprouvée par les moralistes qui la trouvaient indécente, fut pourtant jugée civilisatrice par ses défenseurs, par sa manière honnête d’agir et de converser. Elle fut louée un siècle plus tard par le Père Ménestrier qui y voyait un moyen de se contrôler et d’exprimer « la nature des choses, et les habitudes de l’âme64 ».

26Outre ces indices soulignant l’importance du gouvernement harmonique de soi dans son rapport au monde, il était aussi question, pour expliquer la proximité du roi de France, d’une poétique du gouvernement. Cette dernière explication, plus politique, fait de l’accessibilité du roi une condition de son bon gouvernement et donc de l’amour de ses sujets. L’ambassadeur vénitien, Michel Suriano, présent à la Cour en 1561, l’interprétait comme un fondement de l’obéissance. Le don physique du roi était un don visible, dans l’apparence d’une relation qui exigeait une réciprocité – un don et un contre-don, d’où une grande familiarité presque irrévérencieuse de la part des sujets, mais surtout un grand dévouement envers leur roi :

  • 65 Michel Suriano, op.cit.

Tout cela sert de fondement à l’amour et à l’obéissance des Français pour leurs rois. Habitués depuis si longtemps à être gouvernés par eux, ils ne désirent pas d’autres gouvernements ; ils savent que leur condition est d’obéir et de servir leur roi, et ils servent volontiers celui qui est exprès pour les commander, celui qui pour parvenir au trône n’a dû user ni de ruse ni de violence et qui ne suspectant pas les intentions de ses sujets, n’a garde de leur nuire, mais les conserve au contraire comme un instrument de grandeur et de gloire65.

  • 66 D’après les travaux des philosophes allemands de l’entre-deux-guerres, comme Kristeller ou Klibansk (...)

27En dépit des critiques adressées par les observateurs étrangers, jugeant sévèrement l’insolence des courtisans, la proximité du roi de France était un fait de cour très français fondé sur l’amour. Or ce fondement s’enracinerait davantage dans la théologie politique française que dans l’influence du néoplatonisme même si celle-ci devint importante à la cour de France dans la seconde moitié du siècle66. En l’absence de liens évidents établis entre la philosophie de l’Amour et la pratique politique de la proximité, le don du corps royal ne serait pas nécessairement une réminiscence platonicienne. L’idée seule du don peut être retenue par sa présence dans la justification théologique de la royauté et dans l’éducation du prince.

28Cette fonction dévouée du corps s’enracine en effet dans la justification théologique de la sacralité monarchique par laquelle le roi est le vicaire du Christ sur terre et un roi Christ pour accomplir les desseins divins et régner avec justice. Le cérémonial, d’une cour à l’autre, permettait de ritualiser cette sacralité : le moment délicat du lever de la personne royale était rituellement consacré pour réaliser le don au public, fixant une liturgie du corps comme un renoncement à sa propre humanité. Le rite de la chemise du roi, en France comme en Espagne, insistait sur la dimension protocolaire de l’habillement comme acte politique et social. Il revenait au principal officier de la chambre d’avoir le privilège de remettre au roi sa chemise après que ce dernier avait ôté ses vêtements de nuit sous le regard d’un nombre très limité de serviteurs, après quoi les autres officiers et certains membres du conseil faisaient leur entrée.

29En France, la proximité du souverain revêt en elle cette même idée du sacrifice, du don de soi comme gage d’amour et de la condition de l’obéissance des sujets et du contentement des nobles comme l’indiquait Catherine de Médicis dans une lettre adressée à Henri III. Pour restaurer l’ordre contre le chaos, Catherine avait fixé un programme, heure par heure, pour régler la vie du monarque et ordonner la vie à la cour, espérant ainsi recréer la dynamique de la mystique royale et conserver l’ordre du royaume. La visite au roi, dès son lever et durant la journée, devait permettre de réactiver une familiarité et un don d’amour pratiqués sous Henri II ; le don étant seul capable de restaurer la fidélité des nobles et l’harmonie des corps. L’historiographe d’Henri IV, Pierre Matthieu, avait repris ces instructions dans son Histoire de France, convaincu de la nécessité du don face à des courtisans « pressés » de rejoindre le roi dans sa cour et dans les combats avec la même affection. En cela, le roi de France était un roi harmonique en tout opposé au roi d’Espagne – selon Matthieu - qui pratiquait une distance digne des tyrans assyriens. Cette vision dualiste des manières de cour était un topos de l’époque, opposant les partisans de l’une et l’autre nation. Stefano Guazzo qui avait séjourné à la cour d’Henri II, au service du jeune Louis de Gonzague, en rendit compte dans sa Civile conversation :

  • 67 Stefano Guazzo, La Civile conversation, Lyon, 1579, p. 228.

Regardez pour exemple la grave et vénérable majesté du roi d’Espagne, par laquelle remplissant les cœurs de révérence, il est quasi comme idole adoré des princes et seigneurs, et vous confesserez qu’avec raison il se fait recongnoistre roy, et conserve avec dignité la roialle grandeur. Representez-vous le gracieux et grave aspect du très chrestien roi de France, la facilité incrédible d’iceluy, par laquelle, comme j’entens […], il se fait aymer et obéir par ses familiers plustost que serviteurs et subjects, et vous direz que par cette humilité il exalte sa roialle couronne, si elle peut estre davantage exaltée67.

  • 68 D’après le journal de Madame de Clermont qui se trouvait auprès de la reine d’Espagne Élisabeth de (...)

30Ces deux façons d’être résument deux approches distinctes du politique hérité de traditions aristocratiques : la manière espagnole serait issue des contextes sociopolitiques de la Castille à l’avènement d’Isabelle la Catholique et de l’héritage bourguignon, quand en France subsiste encore une forte tradition chevaleresque. Si le roi de France semble d’égale apparence en public comme dans l’intimité, il en fut tout autrement du roi d’Espagne, lequel en public n’était que cérémonie tandis qu’il paraissait sans gravité dans l’intimité de sa chambre et dans ses résidences agrestes68. Les habitus qui en résultent se font alors l’écho de ce qui s’impose comme coutumes dans les pratiques de la cour au point d’élaborer le paraître à travers les manières de se comporter et les usages de l’apparence.

31Fixe ou mobile, l’image du prince livre une certaine conception de l’habitus encore largement héritée de la définition aristotélicienne et d’une aspiration chrétienne à la perfection. Son habitus est éthique comme le révèle le portrait qui est avant tout un discours sur l’être moral selon des normes largement communes aux différentes aires européennes. Pour autant, ce discours normatif construit essentiellement une fiction de l’être que ses manières, en mouvement, révèlent sous un autre jour. En miroir des normes, se dressent les pratiques plus ou moins imparfaitement. Les premières disent le portrait d’un habitus idéal – fonction de ses contingences morales, sociales et politiques – tandis que les pratiques disent la culture dominante du prince et de sa cour. Entre normes et pratiques, l’habitus est éminemment contingent au-delà des conventions qui en fixent l’archétype pour révéler les multiples portraits d’un même prince.

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Notes

1 Je renvoie ici aux travaux de Francis Goyet sur la prudence (Les Audaces de la prudence. Littérature et politique aux XVIe et XVIIe siècles, Paris, Éditions classiques Garnier, 2009) et l’habitus selon Aristote (Éthique à Nicomaque, II, 1), Cicéron (De inventione, I, 36) et Quintilien (De institutio oratoria, X, 1, 1).

2 Nicole Oresme, Les Ethiques en François par Nicolas Oresme, Paris, A. Vérard, 1488.

3 Pierre Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, Paris, Éd. du Seuil, 2001 [1982], préface de John B. Thompson : « L’hexis corporel est la mythologie politique réalisée, incorporée, devenue disposition permanente, manière durable de se tenir, de parler, de marcher, et par là, de sentir et de penser » ; Id., Le Sens pratique, Paris, Éditions de Minuit, 1980 ; voir également « Remarques provisoires sur la perception sociale du corps », dans Les Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 14, 1977, p. 51-54. Sung-Min Hong, Habitus, corps, domination. Sur certains présupposés philosophiques de la sociologie de Pierre Bourdieu, Paris, L’Harmattan, 1999, chap.1.

4 Olivier Christin, Le Roi-Providence. Trois études sur l’iconographie gallicane, dans Chrétiens et Sociétés, « Documents et Mémoires », n° 6, 2006 ; Stephen Perkinson, The Likeness of the King. A Prehistory of Portraiture in Late Medieval France, Chicago, University of Chicago Press, 2009 ; Naïma Ghermani, Le Prince et son portrait. Incarner le pouvoir dans l’Allemagne du xvie siècle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2009 ; Sylvène Édouard, Le Corps d’une reine. Histoire singulière d’Élisabeth de Valois (1546-1568), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2009 ; Yann Lignereux, « Le visage du roi, de François Ier à Louis XIV », dans Revue d’histoire moderne et contemporaine, 2010/4, n° 57-4, p. 30-50 ; Diane H. Bodart, Pouvoirs du portrait sous les Habsbourg d’Espagne, Paris, INHA, 2011 ; Laurent Smagghe, Les Émotions du prince. Émoticons et discours politiques dans l’espace bourguignon, Paris, Classiques Garnier, 2012 ; Nicolas Misery, « Le portrait de Galeazzo Sanvitale par Parmigianino (1524) : crise des identités nobiliaires à Parme (1520-1540) », Europamoderna, [en ligne], n° 3, 2012, p. 1-48, http://europamoderna.com/index.php/91-nicolas-misery-le-portrait-de-galeazzo-sanvitale-par-parmigianino-1524-crise-des-identites-nobiliaires-a-parme-1520-1540.

5 Jean-Jacques Courtine, dans « Corps, Regard, Discours. Typologies et classifications dans les physiognomonies de l’âge classique » [Langue française, vol. 74, n° 1, « La typologie des discours », p. 108-128], pose, comme point de départ de sa méthode, le rôle du regard dans la fabrication de l’énoncé qui traduit le visible. Ce rapport entre « voir et dire », entre « regard et discours », est source de discours typologiques : « Les physiognomonies sont ainsi à la fois des manières de dire et des façons de voir le corps humain : des sémiologies de l’extériorité […] », p. 109.

6 Cratyle, 400c. Voir Sylvain Roux, « Le Statut du corps dans la philosophie platonicienne », dans Jean-Christophe Goddard (dir.), Le Corps, Paris, Vrin, 2005.

7 Sur ce sujet, voir le chapitre consacré à la « Beauté de la reine » dans Sylvène Édouard, Le Corps d’une reine, op.cit., ainsi qu’Alexandra Zvereva, La Collection de portraits au crayon de Catherine de Médicis. Reconstitution et analyse socio-culturelle, thèse en 4 volumes sous les directions de Denis Crouzet et Alain Mérot, Paris IV Sorbonne, juin 2005 et Les Clouet de Catherine de Médicis. Chefs d’œuvre graphiques du Musée Condé, Paris, Somogy, 2002.

8 Henri Zerner, « Le portrait de Henri II », dans Hervé Oursel et Julia Fritsch (dir.), Henri II et les arts, Paris, École du Louvre, p. 26.

9 Marianne Grivel, « La représentation du pouvoir : les portraits gravés du roi Henri II », dans Ibid., p. 39.

10 Ibid., p. 47.

11 Pierre de Bourdeille de Brantôme, Œuvres complètes de Pierre de Bourdeille, seigneur de Brantôme par Ludovic Lalanne, Tome III, Paris, 1867, p. 289.

12 Pierre de Paschal, Henrici II Galliarum regis elogium, cum eius verissime expressa effigie, Petro Paschalio autore, Lutetiae, Parisiorum, apud Vascosanum, 1560.

13 Ibid., p. 24.

14 Jérôme de La Rouère, Les Deux sermons funèbres es obsèques enterrement du feu Roy Treschrestien Henri deuxième du nom Faicts et prononcez par Messire Jerome de La Rovere, esleu Evesque de Tholon : l’un à Nostre Dame de Paris et l’autre à Sainct Denis en France, Paris, Robert Estienne, 1559.

15 Ivan Cloulas, dans la biographie consacrée à Henri II [Paris, Fayard, 1985, p. 337], s’appuie sur des portraits en pied du prince pour souligner son embonpoint et des jambes un peu trop longues et trop minces. Au contraire, les ambassadeurs vénitiens avaient unanimement célébré la force et la beauté du roi, en dépit d’un teint un peu trop mat.

16 Michel Senellart, Les Arts de gouverner. Du regimen médiéval au concept de gouvernement, Paris, Éd. du Seuil, chap. 1.

17 De inventione, II, 166, éd. et trad. par G. Achard, Paris, Les Belles Lettres, 1994, p. 228.

18 Nicolas Misery cite, à cet effet, aussi bien Castiglione que Firenzuola (« Le portrait de Galeazzo Sanvitale… », art. cit., version pdf, p. 18).

19 Jean-Jacques Courtine et Claudine Haroche, Histoire du visage. Exprimer et taire ses émotions (xvie – début xixe siècle), Paris, Payot, 1994 [Rivages, 1988], p. 47.

20 Jean-Jacques Courtine et Georges Vigarello, « La physionomie de l’homme impudique. Bienséance et « impudeur ». Les physiognomonies au xvie et au xviie siècle », dans Communications, 46, 1987, « Parure, pudeur, étiquette », p. 79-91 : ces deux auteurs, qui ont considérablement contribué à la promotion du « corps » comme objet historique, insistent sur la fonction sociale de la pudeur qui est « un langage du corps et un travail sur le corps » créateur de distance et donc de hiérarchies sociales. L’analyse s’appuie cependant sur des marqueurs temporels tardifs qui ne prennent pas en compte l’apport considérable de l’Antiquité et du Bas Moyen Âge en matière d’ « éducation du regard sur le corps ».

21 Voir l’introduction de Stephen Perkinson, The Likeness of the King, op. cit., dans lequel il cite, entre autres, l’ouvrage édité par Joanna Woodall, Portraiture : Facing the Subject, Manchester and New York : Manchester University Press, 1997.

22 Cette démarche est défendue dans l’ouvrage édité par Martin Büchsel et Peter Schmidt : Das Porträt vor der Erfindung des Porträts [Mainz an Rheim, Verlag Philipp von Zabern, 2003].

23 Stephen Perkinson, The Likeness of the King, op. cit., p. 6.

24 Papiers d’État du Cardinal de Granvelle, Paris, 1843, tome IV, p. 150-151 (lettre de Marie de Hongrie à Granvelle en novembre 1553). Voir également la lettre du prince Philippe à sa tante le 16 mai 1552, dans Annie Cloulas, « Documents concernant Titien conservés aux archives de Simancas », dans Mélanges de la Casa de Velázquez, 3, Paris, 1967, p. 213.

25 Bibliothèque nationale de France [BnF], ms naf 18145 : « Cy est le livre du gouvernement des Roys et des princes appelé le secret des secrez lequel fist Aristote et lenvoya a lempereur alexandre. »

26 Denis Lorée, « Le statut du Secret des secrets dans la diffusion encyclopédique du Moyen Âge », dans Encyclopédies médiévales. Discours et savoirs éd. par B. Baillaud, J. de Gramont et D. Hüe, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2004, p. 157.

27 Le Secret des secretz Aristote qui enseigne a cognoistre la complexion des hommes et des famés, 1484, n.f. Par la suite, le succès de la physiognomonie fut assurée par Jean de Indagine, Chiromance & physiognomie par le regard des membres de l’homme faite par Jean de Indagine, le tout mis en François par Antoine du Moulin, Lyon, Jean de Tournes, 1549, Bartolomeo della Rocca, Excellente chiromancie monstrant par les lignes de la main les mœurs et complexions des gens, selon les figures qui y sont peintes, par André Corvus [pseudonyme de Della Rocca, comme Coclès], Lyon, Benoist Rigaud, 1572, f° 92r°. L’édition originale : Bartholomei Coclitis Chyromantie ac physionomie anastatis, Bologne, Joannem Antonium Platonidem Benedictorum, 1504.

28 Diane H. Bodart, Pouvoirs du portrait, op. cit., p. 55.

29 De même qu’il est difficile de donner une explication générale aux types capillaires comme l’a montré Jean-Marie Le Gall, Un Idéal masculin. Barbes et moustaches XVe-XVIIIe siècles, Paris, Payot, 2011, ou encore Marie-France Auzépy et Joël Cornette (dir.), Histoire du poil, Paris, Belin, 2011.

30 Diane H. Bodart, Pouvoirs du portrait, op.cit., p. 114.

31 Édouard Pommier, Théories du portrait. De la Renaissance aux Lumières, Paris, Gallimard, 1998, p. 112.

32 Jean-Jacques Courtine et Claudine Haroche, Histoire du visage, op.cit., p. 69.

33 Le Traité de Civilité puérile, Paris, Éditions Mille et une nuits, 2001, p. 11. L’édition originale : De Civitate morum puerilium, Antverpiae, M. Hilenium, 1530.

34 Archives d’État de Florence, Mediceo del Principato 4592, « Legazione di Francia. Spaci e lettere di monsignore Battista Ricasoli vescovo di Cortona, ambasciatore del duca Cosimo I de Medici, al re di Francia, e del segretario del ambasciata Pero Gelido, più alcune de une Jacopo Corsoli guardaroba di S.M. il Re, dal di 29 d’Aprile 1547 al di 24 maggio 1548 », f° 39 v°.

35 Érasme, Le Traité de Civilité … op.cit., p. 11.

36 Ibid., p. 15-18.

37 Claude Roussel, « Le legs de la rose : modèles et préceptes de la sociabilité médiévale », dans Alain Montandon (dir.), Pour une histoire des traités de savoir-vivre en Europe, Clermont-Ferrand, Association des Publications de la Faculté des Lettres et Sciences Humaines, 1994, p. 1-90.

38 Alain Pons, « les fondements rhétorico-philosophiques des traités de savoir-vivre italiens du XVIe siècle », dans Alain Montandon (dir.), Traités et savoir-vivre en Italie / Trattati di sapere vivere in Italia, Clermont-Ferrand, Association des Publications de la Faculté des Lettres et Sciences Humaines, 1993, p. 173-189.

39 Marc H. Smith, « Familiarité française et politesse italienne au XVIe siècle. Les diplomates italiens juges des manières de la cour des Valois », Revue d’histoire diplomatique, n° 3-4, 1988, p. 193-232.

40 Baldassare Castiglione, Le Parfait Courtisan du comte Baltasar Castillonois, Paris, N. Bonfons, 1585, traduit par Gabriel Chapuis [Lyon, 1580], p. 66.

41 Ibid., p. 67.

42 José Guidi, « Reformulations de l’idéologie aristocratique au XVIe siècle : les différentes rédactions et la fortune du « Courtisan » », dans Réécritures I : commentaires, parodies, variations dans la littérature italienne de la Renaissance, Paris, 1983, p. 121-184.

43 Le cérémonial castillan en vigueur dans la Chambre royale du prince don Juan – fils des Rois catholiques décédé à 19 ans en 1497 – était déjà très développé et très complexe concernant en particulier les repas en public du prince. Voir Gonzalo Fernández de Oviedo, El Libro de la Cámara real del Príncipe Don Juan e officios de su Casa e servicio ordinario, Madrid, B.A.E., 1870. L’introduction du cérémonial bourguignon en 1548 ne fit que renforcer le caractère de gravité et la distance du roi d’Espagne.

44 Manuscrit latin du Vatican n° 8205, cité par José Guidi, « Vivacità française et gravità espagnole : la casuistique du comportement, et son évolution dans le Livre du Courtisan », dans E. Baumgartner, A. Fiorato et A. Redondo (coord.), Problèmes interculturels en Europe. XVe-XVIIe siècles, Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 1998, p. 106.

45 Ibid., p. 107. D’après une lettre de Castiglione à son beau-frère Giacomo Boschetto : « In questa pompa entrò la Maiestà del Re di Francia nel Castello de Milano : già receptaculo del fir de li homini del mundo, adesso pieno di betole et perfumato di ledame. » dans Tutte le opere di B. Castiglione, vol. I, Milano, Mandadori, 1978, p. 6.

46 Corinne Lucas, « Parure française et parure espagnole à la cour de Ferrare dans la première moitié du XVIe siècle », dans Problèmes interculturels, op.cit., p. 81 ; F. Malaguzzi Valeri, La Corte di Lodovico il Moro, Milano, Hœpli, vol. I, 1913. Marc H. Smith, dans l’article cité, tire des correspondances des ambassadeurs italiens de nombreux témoignages sur la familiarité de François Ier qui nuisait à sa propre image de grandeur.

47 Lucien Romier, La Carrière d’un favori. Jacques d’Albon de Saint-André, maréchal de France (1512-1562), Paris, Perrin, 1909, p. 17.

48 Relation de l’ambassadeur vénitien Michel Suriano en 1561, dans N. M. Tommaseo, Relations des ambassadeurs vénitiens sur les affaires de France au XVIe siècle, Paris, Imprimerie royale, 1838, p. 509.

49 Brantôme, Œuvres complètes, op.cit., p. 289.

50 Jérôme de La Rouère, Les Deux sermons funèbres, op.cit.

51 Pour une étude seulement descriptive de ces garde-robes, voir Isabelle Paresys, « Vêtir les souverains français à la Renaissance : les garde-robes d’Henri II et de Catherine de Médicis en 1556 et 1557 », dans Natacha Coquery et Isabelle Paresys (éd.), Se Vêtir à la cour en Europe. 1400-1815, Lille, Université Charles de Gaulle-Lille 3, 2011, p. 133-155.

52 Monique Chatenet, « Les habits du roi, XVe-XVIe siècles », conférence prononcée lors du colloque « Roi cherché, roi montré, roi transfiguré. Corps politique et corps du pouvoir en Europe (XVe-XVIe siècles) », organisé par Matthieu Mercier et Pierre-Gilles Girault à Blois le 14 mai 2010.

53 L’étude de l’inventaire de la garde-robe d’Élisabeth de Valois (fille d’Henri II), en 1568, et des comptes de son tailleur pour les années 1560 et 1561 a montré l’importance d’adapter la silhouette de la nouvelle reine d’Espagne aux exigences de la gravité espagnole : Sylvène Édouard, « Le costume d’Élisabeth de Valois, reine d’Espagne, vers 1560 », Paris, Cour de France.fr, 2012 (http://cour-de-france.fr/article2178.html).

54 État des officiers domestiques de la Maison du Roi de 1547 à 1584, BnF, ms fr. 7856.

55 BnF, ms fr. 2831, f. 182v.

56 Cité par Ivan Cloulas, Henri II, Paris, Fayard, 1985, p. 345.

57 Monique Chatenet, « Architecture et cérémonial à la cour de Henri II : l’apparition de l’antichambre », dans Hervé Oursel et Julia Fritsch (dir.), Henri II et les arts, Actes du colloque international – École du Louvre et musée national de la Renaissance, 1997, Paris, École du Louvre, 2003, p. 365 : « [L’antichambre] signale le passage d’un mode de vie quasi seigneurial à une société monarchique plus policée, plus hiérarchisée, plus italianisée. »

58 Sur le sujet de la civilité, voir Nicolas Le Roux, « Codes sociaux et culture de cour à la Renaissance », dans Le Temps des savoirs. Revue interdisciplinaire de l’Institut universitaire de France, n° 4, « Le Code », 2002, p. 131-148. Article édité en ligne sur Cour de France.fr le 1er mai 2008 (http://cour-de-france.fr/article265.html).

59 Jean-François Solnon, La Cour de France, Paris, Fayard, 1987, p. 166.

60 Pierre de Bourdeille de Brantôme, Œuvres complètes, édition de Ludovic Lalanne, Paris, Renouard, 1876, t. IX, p. 369.

61 Frances Yates, Les Académies en France au XVIe siècle, Paris, PUF, 1988 [1966].

62 Plutarque, Les Œuvres morales meslées de Plutarque translatées de Grec en Francois … par Amyot, Paris, Vascosan, 1572, f° 664 r°.

63 Alain Pons, « les fondements rhétorico-philosophiques des traités de savoir-vivre italiens », art. cit.

64 Ménestrier, Des Ballets anciens et modernes selon les règles du théâtre, Paris, René Guignard, 1682, p. 30.

65 Michel Suriano, op.cit.

66 D’après les travaux des philosophes allemands de l’entre-deux-guerres, comme Kristeller ou Klibansky, ou encore ceux de Frances Yates, cette influence ne fait aucun doute mais peu d’études historiques lui ont été consacrées, sans doute parce que le platonisme est alors un lieu commun banalisé par un effet de mode. Ce topos aurait même occulté d’autres influences plus pertinentes comme a voulu le démontrer Horst Bredekamp en 2005 dans les domaine des arts visuels : Le Déclin du néo-platonisme, Saint-Pierre de Salerne, Gérard Monfort. Pour autant, après les éditions de Marsile Ficin, la philosophie de Platon résonnait – chez les rares contemporains qui s’en souciaient – de ses appels à l’Harmonie, fondamentale dans son approche du Beau et dans le gouvernement des hommes, tout comme elle avait pu leur être restituée par le truchement d’Aristote. Une étude récente, de 2005, a d’ailleurs été consacrée à l’influence du néoplatonisme dans les apparences vestimentaires : Anne Kraatz, Mode et philosophie ou le néoplatonisme en silhouette 1470-1500, Paris, Les Belles Lettres, L’Âne d’Or, 2005.

67 Stefano Guazzo, La Civile conversation, Lyon, 1579, p. 228.

68 D’après le journal de Madame de Clermont qui se trouvait auprès de la reine d’Espagne Élisabeth de Valois jusqu’au printemps 1561 – dans A. González de Amezúa, Isabel de Valois. Reina de España (1546-1568), Madrid, Gráficas Ultra, 1949, t. III ; le roi menait une existence plus simple lorsqu’il était à Aranjuez. L’ambassadeur vénitien Badoaro a également laissé un témoignage sur cette double facette du roi d’Espagne, toujours cérémonieux à table, mais sachant s’amuser de plaisanteries dans un cercle plus intime et étant lui-même spirituel : voir Jeanne Allard, « Les règles de l’étiquette à la cour des Habsbourg d’Espagne XVIe-XVIIsiècle », dans Les Traités de savoir-vivre en Espagne et au Portugal : du Moyen Âge à nos jours, Clermond-Ferrand, Association des publications des lettres et sciences humaines de Clermont-Ferrand, 1995, p. 143.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sylvène Edouard, « Éthique et portrait du prince chrétien. Le cas du roi de France Henri II », Chrétiens et sociétés, 20 | -1, 7-30.

Référence électronique

Sylvène Edouard, « Éthique et portrait du prince chrétien. Le cas du roi de France Henri II », Chrétiens et sociétés [En ligne], 20 | 2013, mis en ligne le 17 juillet 2014, consulté le 22 juillet 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/3534 ; DOI : 10.4000/chretienssocietes.3534

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