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Comptes rendus d’ouvrages

Isabelle Poutrin, Convertir les musulmans. Espagne, 1491-1609, Paris, Puf, 2012, 363 p.

Sylvène Edouard

Texte intégral

1« Entre septembre 1609 et avril 1614, environ 300 000 morisques furent expulsés des royaumes d’Espagne vers l’Afrique du Nord et vers la France, étape vers les pays musulmans. » « Expulsés » comme tant d’autres minorités religieuses avant eux mais cette expulsion fut la dernière en Europe occidentale avant l’époque contemporaine. « Les morisques », ce sont eux les maures convertis expulsés après plus d’un siècle de conversions forcées qui commencèrent avec violence en 1502, dans la couronne de Castille, puis en 1525-1526 dans la couronne d’Aragon. Le nombre, ensuite, est impressionnant et correspond à des populations localisées surtout dans les périphéries méditerranéennes où elles finirent par donner le sentiment de constituer une véritable nation de « nouveaux chrétiens » suspectés de pratiquer l’islam. Un siècle de violences, de discriminations et de défiance pour parvenir à son terme presque logique selon l’histoire conservatrice, à savoir l’expulsion en 1609 sous le règne de Philippe III et le valimiento du duc de Lerma. Ce fut la décision la plus acclamée dans un contexte politique alors difficile marquant le recul de l’Espagne dans son rôle de « bras armé » de l’Église. Surtout, la situation en Méditerranée était préoccupante tandis que l’Afrique du Nord narguait encore l’Espagne depuis ses ports d’Alger et de Tunis tenus par les Barbaresques. Une fracture séparait alors la Méditerranée entre l’Espagne catholique et l’empire ottoman qui se disait prêt à accueillir les populations morisques comme il avait déjà donné refuge aux populations juives expulsées en 1492 et celles, converties, qui choisirent finalement le chemin de l’exil, plus tard et progressivement comme une lente hémorragie.

2Isabelle Poutrin ne revient pas, dans cet ouvrage, sur cette histoire déjà souvent traitée ni sur les morisques que la multiplication des études permet aujourd’hui de mieux cerner jusqu’à dépasser le seul cadre de l’ « affrontement », selon le mot de Louis Cardaillac. Il ne s’agit donc pas, comme le souligne l’auteure, de revenir sur une interprétation de cette histoire partagée entre tolérance et intolérance mais de la contempler, pour la première fois, seulement du côté de l’Église et de ses règles fixées par le droit canon. Ainsi, la très grande originalité de ce travail est d’envisager le rapport entre l’Église d’Espagne et les morisques du point de vue de l’édifice juridique qui détermina les relations de la première avec l’extérieur : « la conversion des musulmans doit se comprendre dans ce cadre juridique ». En devenant chrétiens par le baptême, les morisques intégraient d’emblée une communauté réglementée. Par conséquent, il est possible de déduire le caractère violent de l’antagonisme du point de vue du droit canon en mettant « en évidence le système de normes et de représentations propre aux différents intervenants, car les normes juridiques, les conceptions théologiques et les précédents tirés de l’histoire de l’Église leur servaient de critères pour préconiser, élaborer et évaluer la décision politique » (p. 8).

3Cette étude ne pourrait commencer sans replacer, dans un premier temps et à travers un exposé clair et précis, les couronnes de Castille et d’Aragon dans le contexte de la Reconquête et la constitution de l’Hispania comme identité chrétienne de l’Espagne. Or, le droit afférant à cette Reconquête prend racine dans la tradition de l’Église et ses recueils de droit canon, ne serait-ce que pour justifier le recours à la force et définir, ainsi du point de vue canonique, la légitimité de la guerre contre les musulmans qui ont volé leurs terres aux chrétiens et dont la présence est une offense à Dieu. La Reconquête des territoires était donc juste de même que les conversions intégraient le schéma millénariste des chrétiens. La tâche des Rois catholiques – celle d’unifier le territoire et la foi – s’appuya sur un corps de doctrines que les « capitulations de Grenade » mettent en lumière. Ces capitulations avaient été soumises aux Rois catholiques par Boabdil et, par la suite, amendées pour être conformes au droit canon. Dès Lors I. Poutrin se livre à une archéologie de la différenciation religieuse opposant les pratiques religieuses musulmanes et les interdits chrétiens à l’égard par exemple de l’appel à la prière au seul dieu Allah et à son prophète Mahomet en terre chrétienne, déjà proscrit en 1312 par Clément V. En revanche, les Rois catholiques n’imposèrent pas de signes distinctifs, en dépit des décrets canoniques, sans doute pour ne pas figer la communauté et favoriser la christianisation. Les capitulations de Grenade, loin de protéger les musulmans, laissaient le champ ouvert à la conversion, en particulier des renégats, espérant régler pacifiquement la « disparition de l’islam à Grenade ».

4Cette disparition fut d’abord le fait des départs volontaires vers l’Afrique du Nord, dont près de 8000, entre 1492 et octobre 1493. Pour autant, la moitié des musulmans grenadins – soit 150 000 – se convertirent avant 1500. Cette « disparition » fut donc aussi largement aidée par l’œuvre d’évangélisation, celle que l’archevêque de Grenade Talavera mit en place dès 1493 à travers une politique de conversion plutôt respectueuse mais qui, dans le même temps, contribua à renforcer le cadre réglementaire de la cohabitation, en imposant aux populations musulmanes de quitter l’ancienne médina pour le quartier de l’Albaicin, de séparer les marchés couverts et d’interdire l’appel à la prière du muezzin. En 1499, cette mission de conversion fut reprise par le confesseur de la reine, Francisco Jiménez de Cisneros, qui venait de s’illustrer dans la réforme de l’ordre des franciscains en Castille. Changeant de stratégie, le prélat visa tout d’abord les notables et les hommes de religion en échange de « bénéfices matériels et honorifiques », ce qui ne l’empêcha pas parfois d’avoir recours à des pressions physiques dont le caractère violent alimenta la polémique, côté musulman. Les résultats auraient alors été rapides mais non sans heurts. En effet, dès décembre 1499 et ce jusqu’en 1501, des musulmans se soulevèrent, bientôt suivis d’un grand nombre d’entre eux mais, chaque fois, la reddition fut accompagnée de milliers de conversions. En février 1500, la population grenadine, dans son ensemble, reçut le baptême puis, finalement, en juillet 1501, un décret ordonna le départ des musulmans de Grenade et cet ordre fut étendu à tous les musulmans de Castille en février 1502. Hors les conversions obtenues par la violence et largement passées sous silence, la conversion des musulmans fut conforme au droit canon – puisqu’il y eut acceptation - de même que le décret d’expulsion était légal. En revanche, le cas des conversions forcées au moment de la Germania qui débute à l’automne 1519, dans la Couronne d’Aragon, fut plus problématique car de nombreux maures furent la cible des milices armées de ce mouvement d’opposition. Ces conversions furent rapidement remises en question pour avoir été obtenues sous la contrainte. Cependant, après l’enquête de 1524, Charles Quint en reconnut finalement la validité. Puis, devant le retour à l’islam de ces morisques fraîchement convertis, un ordre d’exil fut publié à l’encontre de ceux qui étaient restés musulmans en 1525 tandis que l’Église chercha à réconcilier les morisques qui ne pouvaient plus, désormais, la quitter en vertu du droit canon. Cette partie donne l’occasion à l’auteure, à partir des exemples tirés des règnes des rois Sisebut et Manuel Ier de Portugal, de nous intéresser au débat théologique sur les conversions à partir des notions de « contrainte » et de « crainte » afin de déterminer ce qui relève d’une décision volontaire de la part du converti ; le baptême ne pouvant être valide sous la « contrainte absolue ». L’auteure a d’ailleurs fourni un travail très important de lecture des sources et des débats théologiques contemporains, auxquels est consacré le huitième chapitre.

5Des conversions, qui s’appuient sur la doctrine de l’Église, l’auteure en vient ainsi à la période des débats et des doutes sur la validité du recours à la force et ce, entre 1540 et 1580, au sein des théologiens et des juristes mais aussi au sein des élites chrétiennes. Au cours des trois décennies qui ont suivi les conversions dans la couronne d’Aragon, l’espoir de voir l’islam reculé comme par usure se heurta à l’évidence d’une culture toujours fortement islamisée parmi les morisques. Pour y remédier, plusieurs mesures furent prises entre 1526 et la fin du xvie siècle pour éradiquer toutes les pratiques (signes religieux, vêtements, etc.) susceptibles de maintenir l’identité de la communauté et interdire le culte musulman au profit des pratiques chrétiennes. Cette politique d’assimilation oscilla au gré des manifestations de résistance – comme le soulèvement de l’Albaicin de Grenade en 1569 – entre deux courants : celui partisan d’une « désislamisation progressive », au moyen de campagnes d’évangélisation, et un autre plus favorable à une solution assimilatrice rapide et radicale avec le concours de l’Inquisition. Le premier courant fut le plus critique à l’égard des conversions en s’appuyant sur l’appareil théorique échafaudé par la théologie thomiste. Mais le contexte méditerranéen et en particulier celui de la menace barbaresque donnèrent de plus en plus raison au deuxième courant sur le long terme. Après tout, les conversions, même obtenues sous une certaine contrainte, étaient irréversibles. Aucune sortie de l’Église ne pouvait être envisagée pour ces « infidèles-baptisés-apostats ». Les morisques tentèrent en vain d’obtenir justice en dénonçant la validité des baptêmes, mais en vain, radicalisant alors leur résistance. Aussi, en dépit d’un courant important en faveur de l’assimilation progressive opposée aux conversions forcées, ce fut la critique thomiste elle-même qui prépara en partie, par ses réfutations, le recours à une autre solution face à l’échec de la conversion des musulmans : l’expulsion. L’échec, l’actualité autour de l’évangélisation des Indiens, la peur de l’ennemi intérieur au moment de la recrudescence des actes corsaires (après Lépante en 1571)… pouvaient en réalité conduire à trois solutions : « achever la conversion des morisques, les éliminer physiquement, les expulser ». Or, les débats sur l’expulsion, entamés dès les années 1580, bénéficiaient de quelques précédents. Devant l’urgence d’assurer « paix », « tranquillité » et « sécurité » à l’Espagne, un groupe d’experts siégea huit fois entre mars 1595 et mai 1599 pour définir la politique morisque de la monarchie sur la base des nombreux rapports fournis par les évêques et le plus actif des partisans de l’expulsion depuis les années 1580 : Juan de Ribera, archevêque de Valence. Pour autant, l’expulsion ne relevait pas en soi d’une question théologique, impliquant le relais d’une réflexion juridique pouvant également s’appuyer sur de nombreux précédents. Ne restait que le motif à préciser, celui de l’unité de la foi, mais sans commettre de nouveau l’erreur des conversions forcées, selon Jaime Bleda par exemple. Pour autant, la mesure fut longtemps débattue en raison de l’autorité des partisans de la conversion, parmi lesquels le roi lui-même. Ce fut finalement le duc de Lerma, valido de Philippe III, qui fit basculer, début 1608, la politique morisque, jusque-là hésitante, du côté de la décision d’expulsion, dans le contexte de crise financière qui devait conduire à la Trêve de Douze Ans. Le Conseil d’État acta officiellement cette décision le 4 avril 1609. Les derniers morisques furent expulsés le 18 avril 1614.

6Contrairement à ce que l’approche affichée de l’auteur laissait présager et peut-être craindre – une histoire doctrinale par les décrets canoniques et les débats théologiques –, cet ouvrage est riche d’hommes et de passions. Surtout, il faut le lire pour mieux comprendre le processus de décision politique à l’œuvre dans l’histoire de cette minorité religieuse.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sylvène Edouard, « Isabelle Poutrin, Convertir les musulmans. Espagne, 1491-1609, Paris, Puf, 2012, 363 p. », Chrétiens et sociétés [En ligne], 19 | 2012, mis en ligne le 12 juin 2013, consulté le 29 juin 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/3379

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