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Avant-propos

Yves Krumenacker
p. 5-13

Texte intégral

  • 1  Michel Pastoureau, « La Réforme et la couleur », Bulletin de la Société d’Histoire du Protestantis (...)
  • 2  Michel Feuillet, Botticelli et Savonarole. L’humanisme à l’épreuve du feu, Paris, Cerf, 2010.

1Il reste difficile, aujourd’hui, d’associer calvinisme et art tant l’idée que le réformateur de Genève était opposé à la création artistique reste courante, et l’on évoque, pour soutenir ce lieu commun, l’austérité des temples protestants, l’absence de grande musique liturgique dans la tradition réformée, l’iconoclasme et le refus des images. Pourtant, une affirmation sans cesse répétée n’est pas une vérité. S’il y a bien eu un rejet des images et de toute représentation sensible risquant de détourner les croyants de l’hommage nécessaire à leur Créateur et Sauveur, ce fut plutôt le fait de courants radicaux. La Réforme se caractérise en réalité davantage par un débat sur la légitimité et l’usage des formes littéraires, musicales et picturales, avec des réponses fort différentes, selon qu’il s’agisse de Zwingli, de Luther ou de Calvin. Elle prolonge ainsi des débats plus anciens. Michel Pastoureau rappelle en effet que la fin du Moyen Âge connaît un déclin de la polychromie et l’apparition d’une coloration plus sobre, par opposition à la richesse ostentatoire de l’or, à la pompe liturgique, aux ornements polychromes1. Peu avant la protestation de Luther contre les indulgences, le dominicain ferrarais Savonarole vitupérait à Florence contre les peintres et les poètes, même ceux qui, à l’instar de Dante, dénonçaient l’Église corrompue, et réussissait à convaincre nombre d’entre eux, comme vient de le démontrer à nouveau Michel Feuillet dans un très beau petit livre2.

  • 3  Jean-Baptiste Trento, Pierre Eskrich, Mappemonde nouvelle papistique, édition par Franck Lestringa (...)
  • 4  Alain Joblin, Jacques Sys (dir.), Les Protestants et la création artistique et littéraire (Des Réf (...)

2Il importe donc de réexaminer l’attitude de Calvin et de ceux qui se sont inscrits dans sa postérité spirituelle – les calvinistes, dirons-nous par commodité – envers ces formes de création qui ne relèveront que peu à peu de ce que nous considérons aujourd’hui comme de l’art. Pour ce faire, un colloque a été organisé à Lyon, aux Archives Municipales, les 16 et 17 octobre 2009, par l’équipe RESEA, avec le soutien de l’Institut Universitaire de France et de l’Église réformée de Lyon. Son titre, ambitieux, « Le calvinisme et les arts, du xvie siècle à nos jours », permettait d’envisager toutes les formes d’art et de les étudier sur la longue durée. Un tel programme dépassait évidemment les possibilités d’une journée et demie de communications et de débats, mais il fournissait l’occasion de donner des aperçus suggestifs sur différents points. Ce numéro spécial de Chrétiens et Sociétés publie la majorité des textes du colloque. Les autres ne l’ont pas été, soit parce qu’ils correspondaient à un texte édité depuis (Franck Lestringant, analysant l’iconoclasme dans la Mappemonde nouvelle papistique3), soit parce qu’il s’agissait de recherches en cours, pas encore totalement abouties. L’ensemble, espérons-le, permettra de rectifier les lieux communs sur l’opposition entre calvinisme et arts, surtout en venant après la publication d’une très intéressante journée d’études tenue à l’Université d’Artois en 2004, sur un thème très proche4.

3Il est nécessaire, pour bien comprendre l’apport de Calvin et de ses successeurs, de revenir à quelques textes fondateurs. Il est évident, quoi qu’en ait dit, que Calvin n’était pas insensible à la beauté ; en témoigne ce passage de l’Institution de la Religion Chrétienne :

  • 5  Institution de la religion chrétienne [édition de 1560], III, 10, 2, Aix-en-Provence, éd. Kérygma- (...)

Pensons-nous que notre Seigneur eût donné une telle beauté aux fleurs, laquelle se représentât à l’œil, qu’il ne fût licite d’être touché de quelque plaisir en la voyant ? Pensons-nous qu’il leur eût donné si bonne odeur, qu’il ne voulût bien que l’homme se délectât à flairer ? Davantage, n’a-t-il pas tellement distingué les couleurs, que les unes ont plus de grâce que les autres ? N’a-t-il pas donné quelque grâce à l’or, à l’argent, à l’ivoire et au marbre, pour les rendre plus précieux et nobles que les autres métaux et pierres ? Finalement, ne nous a-t-il pas donné beaucoup de choses, que nous devons avoir en estime sans qu’elles nous soient nécessaires ?5

4S’il n’est pas question, dans ce texte, de la musique, on peut en trouver d’autres qui la louent, comme dans la préface du Psautier de 1543 :  

Notre Seigneur, pour nous distraire et retirer des séductions de la chair et du monde, nous présente tous les moyens possibles, afin de nous remplir de cette joie spirituelle qu’il nous recommande tant. Or entre les choses qui sont propres pour recréer l’homme, et lui procurer du plaisir, la musique est ou la première, ou l’une des principales : et il nous faut estimer que c’est un don de Dieu destiné à cet usage.

5Comme on le voit, cependant, cet éloge de la musique est restrictif : le plaisir donné doit être spirituel et loin des « séductions de la chair et du monde ». Il ne saurait donc être question d’accepter toute forme de musique ni, nous le verrons, toute forme d’art. C’est très net pour le chant, dont Calvin ne parle guère que pour son utilisation cultuelle :

  • 6  IC, III, 20, 32.

Certes, si le chant est accommodé à cette gravité qu’il convient d’avoir devant Dieu et devant les Anges, c’est un ornement pour donner plus de grâce et dignité aux louanges de Dieu, et un bon moyen pour inciter les cœurs et les enflammer à plus grande ardeur de prier ; mais il se faut toujours donner garde que les oreilles ne soient plus attentives à l’harmonie du chant, que les esprits au sens spirituel des paroles. […] Quand donc on usera de cette modération, il n’y a nul doute que ce ne soit une façon très sainte et utile. Au contraire, les chants et mélodies qui sont composées au plaisir des oreilles seulement, comme sont tous les fringots et fredons de la papisterie, et tout ce qu’ils appellent musique rompue et chose faite et chants à quatre parties, ne conviennent nullement à la majesté de l’Église, et il ne se peut faire qu’ils ne déplaisent grandement à Dieu6.

6Par conséquent, si la beauté vient de Dieu, si la création artistique est légitime, elle doit être référée à Dieu, au moins dans le domaine religieux. Reste à voir si une possibilité d’art non religieux subsiste, et à quelle condition. Ce n’est qu’après avoir discuté de ces points qu’on peut se poser la question de l’existence d’un art spécifiquement calviniste.

  • 7  IC, I, 2, 12.
  • 8  Olivier Christin, Confesser sa foi. Conflits confessionnels et identités religieuses dans l’Europe (...)

7On peut se demander s’il y a une esthétique de Calvin, tant ses écrits semblent paradoxaux. L’image est rejetée, mais seulement dans la mesure où elle est, ou peut devenir, objet de dévotion. Certes, « l’art de peindre et de tailler sont dons de Dieu », mais il est nécessaire « que l’usage en soit gardé pur et légitime »7. Cela explique son refus des portraits, en particulier de lui-même : on sait que Calvin a été infiniment moins représenté que Luther, même s’il existait de son vivant des portraits, gravures, médailles, comme il y en avait de Farel (mais très peu de Zwingli ou d’œcolampade). Le risque d’idolâtrie est en effet toujours présent, même si, en théorie, conserver le souvenir des morts grâce à des images est licite. On voit bien que le partage entre ce qui est permis et ce qu’il faut interdire est difficile à établir, et Théodore de Bèze, auteur en 1581 des Vrais Pourtraits des hommes illustres, possesseur de nombreux tableaux de réformateurs, aura besoin de se justifier. Par la suite, ces portraits seront vraiment acceptés, mais au titre du devoir de mémoire et non comme prétexte à une œuvre artistique ; ils serviront également à établir la légitimité des successeurs des réformateurs8.

8En fait, seuls deux types d’œuvres sont pleinement licites, aux yeux de Calvin. D’une part, celles qui servent à chanter la gloire de Dieu. C’est pourquoi Calvin n’a pas hésité à inciter poètes et musiciens à composer pour offrir aux fidèles la possibilité de prier Dieu par les psaumes : aussi bien au cours du culte que chez soi – et, en ce cas, une polyphonie assez savante est possible, tant que le texte reste compréhensible. On a là une des réussites les plus remarquables de la Réforme, sur laquelle Jean-Michel Noailly fait le point (« Le psautier des églises réformées au xvie siècle ») ; mais cela a également fait peser une contrainte sur le développement artistique, et il y a eu finalement peu de renouvellement ; les harmonisations faites, par exemple au xixe siècle, ont été assez vite oubliées au profit des vieilles mélodies du xvie. Quant aux temples, s’ils apparaissent dans l’ensemble austères, ils épousent souvent les formes stylistiques les plus modernes de leur temps, ils ne sont pas dépourvus d’ornementation extérieure, et les intérieurs révèlent un véritable travail sur les volumes, sur la lumière, sur la gestion de l’espace. C’est le cas aussi bien sous l’Ancien Régime (Yves Krumenacker, « Les temples protestants français, xvie-xviie siècles ») qu’à l’époque contemporaine (Bernard Reymond, « Les temples protestants réformés aux xixe et xxsiècles »). Si l’excès de luxe est refusé, on recherche cependant une sobriété majestueuse. Mais le manque de moyens, la médiocrité de bien des architectes et, au xixe siècle, le refus fréquent par les autorités de projets trop somptueux font que bien des temples encore existants aujourd’hui sont d’une faible qualité esthétique (Cécile Souchon, « Les Avis des membres du Conseil des Bâtiments civils relatifs aux constructions de temples protestants et à leur esthétique »).

9Ce n’est donc pas forcément un refus esthétique qui explique le peu de créations artistiques de valeur dans le domaine religieux. D’autres facteurs ont également de l’importance, comme, dans le domaine de la gravure, le retard au xvie siècle de la France sur l’Allemagne et la faiblesse du marché genevois (Vanessa Selbach, « Artisan ou artiste ? La carrière de Pierre Eskrich, brodeur, peintre et graveur, dans les milieux humanistes de Lyon et Genève »). Que Calvin n’ait pas eu près de lui l’équivalent d’un Cranach auprès de Luther a aussi sans doute joué un rôle. Mais il faut bien reconnaître, cependant, que le didactisme fréquent des œuvres religieuses amène à des résultats médiocres, comme on peut le voir en poésie – ce qui n’empêche pas des auteurs plus inspirés, plus libres aussi avec les cadres impartis par les Églises, d’offrir quelques très belles pièces que Julien Gœury nous invite à découvrir, tout en s’interrogeant sur ce concept de « poésie protestante » (« La poésie religieuse des protestants français à l’âge classique, entre évidence et dissimulation »).

10En tout état de cause, cependant, l’art a pour vocation d’être utile, de louer Dieu. Si un portrait de réformateur reste possible, de profil, de manière à ce qu’aucun échange ne puisse se faire avec lui, c’est parce que sa fonction est d’aider à retenir d’abord ses œuvres, et particulièrement les commentaires de la Parole, ou son combat contre Rome : dans cette image extraordinaire qu’est la Mappemonde papistique, des livres sont lancés contre la Cour pontificale. De même, la fonction première des poètes et des musiciens est de transcrire, de paraphraser, de transmettre l’Écriture, notamment les Psaumes. Les graveurs comme Eskrich ont pour mission d’illustrer la Bible, de réaliser des tableaux qui évoquent l’émotion ressentie par le spectateur à l’écoute de la Parole plus qu’ils ne représentent fidèlement le texte. L’image, toujours, doit être signe et non imitation. C’est pourquoi un Athanase Coquerel peut admirer la Transfiguration de Raphaël malgré ses libertés par rapport à la lettre biblique, car la peinture fait voir ce qu’il y a derrière l’apparence, elle montre la beauté morale dévoilant l’invisible (Hélène Guicharnaud, « La Transfiguration, un tableau protestant ? Athanase Coquerel regarde Raphaël »). Les plans des temples doivent avant tout être adaptés aux usages liturgiques, l’harmonisation des psaumes doit permettre le chant de l’assemblée ; et la poésie pieuse, surtout celle des pasteurs, est un support pour la dévotion privée. On comprend, dans ces conditions, qu’un érudit comme Jacob Spon, sensible à la beauté des œuvres d’art qu’il rencontre dans ses voyages ou qu’il collectionne, se serve de ces objets pour la controverse, pour montrer la vérité de la religion réformée (Yves Moreau, « Jacob Spon et les arts : un savant protestant dans la République des Lettres »).

11Une autre forme d’œuvres est cependant possible. Comme nous le montre Jérôme Cottin (« Métaphores du beau et signes visuels dans la pensée de Calvin »), le réformateur use systématiquement de métaphores artistiques pour parler de la création et des sacrements. S’il ne se présente pas comme un esthète et s’attarde peu sur ce qu’il apprécie, pour mieux se concentrer sur le commentaire de la Parole de Dieu, Calvin n’hésite pas à inviter à contempler la création, à la représenter, car elle est belle, elle est signe de Dieu. Elle rend ainsi visible l’invisible. L’image a pour fonction de signifier. Toute représentation profane est donc possible, mais à condition qu’elle soit située par rapport à Dieu. La foi, guidée par l’Esprit Saint, doit permettre de voir, d’entendre, de goûter la présence de Dieu derrière des éléments matériels.

12Le monde a été créé par Dieu pour l’homme. Si l’invisible peut être perçu derrière le visible, la création n’en a pas moins une consistance en elle-même. C’est ce qui explique que les païens ont joui, d’après Calvin, d’une lumière admirable en politique, en philosophie, en rhétorique, en droit, en médecine, etc., en tout ce qui est proprement humain. Il faut pourtant reconnaître que cela vient de Dieu :

  • 9  IC, II, 2, 15.

Estimerions-nous rien excellent ni louable, que nous ne reconnaissions venir de Dieu ? Car autrement ce serait une trop grande ingratitude en nous, laquelle n’a point été aux poètes païens, qui ont confessé la philosophie, les lois, la médecine et autres doctrines être dons de Dieu9.

13L’essentiel est que cela n’aboutisse pas à la glorification de l’homme. Mais l’art non religieux reste possible, et les réformés ne s’en sont pas privés. La gravure, au xvie siècle, embellit les frontispices, illustre les livres à la mode comme les emblèmes, représente la nature, les plantes, les animaux, avec, chez Eskrich, un sens de l’observation très poussé grâce, peut-être, à la théologie calvinienne et plus précisément ce qu’on a appelé l’extra calvinisticum, qui pose que Dieu s’est retiré du monde, qu’il est au ciel, que le monde est donc désenchanté – ce qui permet de mieux l’étudier. Au siècle suivant, Jacob Spon, qui n’est pas artiste lui-même, est partisan de la fidélité, du réalisme, du respect de l’Antiquité, de l’imitation de la nature. Mais il apprécie l’architecture baroque et, dans les peintures, cherche toujours la moralité et la célébration des vertus qui se dégagent des tableaux. À deux siècles de distance, Athanase Coquerel cherche, lui aussi, la perfection physique et morale dans une représentation.

  • 10  Marie-Madeleine Fragonard, Essai sur l’univers religieux d’Agrippa d’Aubigné, Mont-de-Marsan, Edit (...)

14On peut, par conséquent, se poser la question de l’existence d’un art protestant. La difficulté est qu’il ne suffit pas de montrer que certaines personnes sont protestantes et artistes ; il faut faire le lien entre les deux. La rigueur du chef d’orchestre Charles Münch était-elle due à ses convictions religieuses, et différait-elle vraiment de celle de chefs catholiques ? Quel rapport peut-on faire entre les œuvres de Paul Klee et son protestantisme ? C’est sans doute plus simple avec Vincent Van Gogh, qui voulait être pasteur, comme son père et son grand-père, et qui concevait la peinture comme un moyen d’évangélisation ; même s’il rompt avec les Églises et se tourne vers les idées révolutionnaires, ce dont témoigne sa « Nature morte à la Bible » (1885) qui représente, au premier plan, un livre de Zola, son attrait pour les portraits de pauvres gens, son refus des compromis, sa volonté de saisir l’invisible en faisant vibrer la couleur sur ses toiles, peuvent s’expliquer en partie par le calvinisme. En littérature, des poètes comme Gabriel Gilbert ou Jacques Moisant des Brieux sont sans doute protestants mais, comme l’indique Julien Gœury, ils publient des recueils chrétiens, sans tendance confessionnelle marquée ; peut-on en faire des poètes protestants ? Comme le souligne Marie-Madeleine Fragonard, citée par le même auteur, « Il n’y a pas de fatalité stylistique confessionnelle10 ». Beaucoup d’auteurs protestants s’essaient cependant à travailler avec une économie de moyens remarquable, et se donnent pour tâche de fabriquer une mémoire réformée. On le retrouve dans de nombreux romans des xixe et xxe siècles, notamment chez André Chamson et Jean-Pierre Chabrol. Il en est de même de peintres comme Pierre-Antoine Labouchère, Jeanne Lombard ou Max Leenhardt. Mais il faut bien avouer que beaucoup de ces productions, qui cherchent à témoigner, restent assez médiocres. Elles aident néanmoins à définir les contours d’un art protestant qui compte quelques noms très importants.

15Encore conviendrait-il de s’interroger sur ce qu’est l’art : une technique, un savoir-faire, un travail d’artisan, au début de notre période et, dans la deuxième moitié du xviie siècle, c’est encore en grande partie la perspective d’un Jacob Spon. Les images sont toujours des objets de dévotion et non des œuvres à part entière. Ce n’est que peu à peu que le concept moderne d’art émerge. Ceci dit, quel que soit le statut donné à ces créations humaines, certaines constantes demeurent. Nous les avons déjà rencontrées, pour la plupart, mais nous pouvons les énumérer à nouveau, pour plus de clarté. Car, si les contributions à ce volume sont trop limitées pour définir précisément un hypothétique art protestant, elles donnent cependant quelques indications qui permettront, espérons-le, de faire progresser la réflexion.

  • 11  Thierry Wanegffelen, « Les violences iconoclastes des protestants français au xvie siècle : entre (...)
  • 12  Gabrielle Cadier-Rey, « Les Vanités. Une peinture protestante au xviie siècle ? », in Joblin, Sys (...)

16L’iconoclasme, tout d’abord, le refus de toute représentation du divin, reste fort. Cet iconoclasme peut être explicitement revendiqué ; c’est le cas dans la Mappemonde papistique. Ce l’est également dans un tableau anonyme conservé à Lyon, Le sac de Lyon par les calvinistes en 1562, si toutefois elle est bien l’œuvre de protestants, comme on peut le penser11. Plus positivement, ce refus apparaît dans les nombreuses représentations du tétragramme ou du soleil ; on le retrouve également dans la sobriété de la décoration intérieure des temples où l’on joue simplement sur la lumière, les formes, les volumes, et où les seules représentations religieuses sont les Tables de la Loi (qui rappellent l’interdit de l’image de Dieu) puis, à une époque plus récente, la Bible ; il est également présent dans la sensibilité d’un Athanase Coquerel pour qui le seul défaut de La Transfiguration de Raphaël est la représentation du Christ. Ce n’est sans doute pas un hasard si la méditation sur la brièveté de la vie humaine se déploie, dans les Vanités, particulièrement répandues dans les Pays-Bas calvinistes, à travers des natures mortes dépourvues de tout objet religieux12.

17Quel que soit le mode artistique choisi, une culture particulière se dévoile. Elle est profondément marquée par la Bible, souvent représentée en peinture. On la retrouve en littérature, avec des images, des citations, un vocabulaire bibliques fréquents, y compris dans des œuvres profanes. Quant à la musique religieuse, on peut rappeler qu’elle se réduit à peu près aux Psaumes et, à partir du xviiie siècle, à quelques cantiques bibliques. Un autre élément apparaît fréquemment, l’histoire protestante : la littérature, sous toutes ses formes, comme la peinture la rappellent très souvent, permettant à l’histoire de devenir une composante importante de l’identité réformée. De grands peintres romantiques comme Ary Scheffer ou Eugène Devéria, connus surtout pour leurs scènes historiques, ne manquent pas d’illustrer également l’histoire de la Réforme.

18Sur un plan plus formel, on peut noter, chez beaucoup d’artistes, une grande sobriété de moyens qui, là encore, touche toutes les formes de création. On sait que, contrairement à une légende tenace, le baroque n’a pas ignoré le protestantisme. En Suisse comme aux Pays-Bas on peut trouver des temples et des bâtiments civils influencés par ce style ; mais il faut bien avouer qu’il s’agit d’un baroque très éloigné de l’exubérance de l’Allemagne catholique ou des pays du Sud. En musique, la simplicité est de mise, même dans les versions polyphoniques des Psaumes. Sur le plan littéraire, de nombreux auteurs expriment un refus des images flamboyantes et préfèrent la pureté, la concision, la précision du vocabulaire ; un style qui trouve une de ses plus belles expressions avec André Gide. Peut-on aller plus loin et suggérer que ce parti pris de sobriété, d’origine religieuse, n’est pas étranger aux réalisations d’un Le Corbusier ou d’un Mondriaan ? Cela nécessiterait des développements plus importants. Mais la question mérite d’être posée.

19Il n’était pas question, en si peu de pages, de brosser un tableau complet du rapport du calvinisme à l’art. Le colloque dont les textes qui suivent sont issus n’avait pour ambition que d’ouvrir des pistes. Bien des aspects sont insuffisamment traités, comme par exemple la production artistique néerlandaise. Nous espérons simplement que les aperçus présentés ici inciteront les chercheurs à aller plus loin et à préciser davantage le rôle que peuvent avoir les options religieuses dans le processus de création artistique.

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Notes

1  Michel Pastoureau, « La Réforme et la couleur », Bulletin de la Société d’Histoire du Protestantisme Français, 1992, p. 323-342.

2  Michel Feuillet, Botticelli et Savonarole. L’humanisme à l’épreuve du feu, Paris, Cerf, 2010.

3  Jean-Baptiste Trento, Pierre Eskrich, Mappemonde nouvelle papistique, édition par Franck Lestringant et Alesandra Preda, Genève, Droz, 2009.

4  Alain Joblin, Jacques Sys (dir.), Les Protestants et la création artistique et littéraire (Des Réformateurs aux Romantiques), Arras, Artois Presses Université, 2008.

5  Institution de la religion chrétienne [édition de 1560], III, 10, 2, Aix-en-Provence, éd. Kérygma-Farel, 1978, (cité IC).

6  IC, III, 20, 32.

7  IC, I, 2, 12.

8  Olivier Christin, Confesser sa foi. Conflits confessionnels et identités religieuses dans l’Europe moderne (xvie-xviie siècles), Seyssel, Champ Vallon, 2009, spécialement p. 117-161. Id., « Mort et mémoire : les portraits de réformateurs protestants au xvie siècle », Schweizerische Zeitschrift für Geschichte, vol. 55, 2005, p. 383-400.

9  IC, II, 2, 15.

10  Marie-Madeleine Fragonard, Essai sur l’univers religieux d’Agrippa d’Aubigné, Mont-de-Marsan, Editions InterUniversitaires, 1991, p. 71.

11  Thierry Wanegffelen, « Les violences iconoclastes des protestants français au xvie siècle : entre imaginaire de la violence ‘ réglée’ et expérience identitaire religieuse », communication au colloque de Toulouse, « Violence, mémoire, identité » (2008) : http://hal.archives-ouvertes.fr/docs/00/28/53/35/PDF/ Les_violences_iconoclastes_des_protestants_francais_au_XVIe_siecle.pdf

12  Gabrielle Cadier-Rey, « Les Vanités. Une peinture protestante au xviie siècle ? », in Joblin, Sys (dir.), Les Protestants et la création artistique et littéraire…, op. cit., p. 57-62.

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Pour citer cet article

Référence papier

Yves Krumenacker, « Avant-propos », Chrétiens et sociétés, Numéro spécial I | -1, 5-13.

Référence électronique

Yves Krumenacker, « Avant-propos », Chrétiens et sociétés [En ligne], Numéro spécial I | 2011, mis en ligne le 04 juillet 2011, consulté le 26 juin 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/2723

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