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Les thèses thomistes à l’épreuve du conflit de la grâce générale

Le philothomisme de Pierre Nicole : une théologie de la grâce par provision
Sylvio Hermann De Franceschi
p. 9-43

Résumés

À partir de la campagne des Provinciales (1656-1657), Pierre Nicole a été le représentant le plus obstiné du petit nombre des jansénistes qui estimaient qu’il leur fallait attester leur conformité au pur thomisme in materia gratiæ et prædestinationis pour mieux se défendre de l’accusation d’hérésie. Insensiblement, Nicole s’est converti aux thèses de l’École de saint Thomas, allant même jusqu’à défendre des propositions qui, aux yeux des défenseurs de Jansénius, paraissaient molinistes : d’où son conflit avec Antoine Arnauld aux alentours de 1690 à propos de l’idée d’une grâce générale.

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Texte intégral

  • 1 Pour une première présentation de la querelle de la grâce, voir Henri Rondet, Gratia Christi. Essai (...)
  • 2 Sur Molina et le molinisme, voir d’abord la précieuse étude d’Edmond Vansteenberghe, art. « Molinis (...)
  • 3 Luis de Molina, Concordia liberi arbitrii cum gratiæ donis, diuina præscientia, prouidentia, prædes (...)
  • 4 Pour une présentation synthétique du débat théologique autour de la notion de prémotion physique, v (...)
  • 5 Jansénius, Augustinus, seu Doctrina S. Augustini de humanæ naturæ sanitate, ægritudine, medicina, a (...)

1Particulièrement complexe, la moderne querelle de la grâce, qui a troublé la catholicité de la conclusion du concile de Trente à l’aube des Lumières, a pu semer la confusion dans les esprits tant elle a parfois brouillé des frontières partisanes laborieusement, mais aussi trop fragilement, échafaudées1. Aux origines de la controverse, qui affrontait l’épineuse question des rapports entre le libre arbitre et les secours divins dans l’état de nature déchue, se trouvait une farouche opposition doctrinale entre jésuites et dominicains. Les premiers, disciples de leur confrère espagnol Luis de Molina (1535-1600)2, l’auteur d’une litigieuse Concordia liberi arbitrii cum gratiæ donis (1588)3, soutenaient la thèse d’une grâce suffisante, gratia sufficiens, généralement conférée aux hommes une fois prévus leurs mérites, post merita præuisa, et dont la suffisance, ou congruité, aboutissant à une pleine efficacité en vertu du consentement du libre arbitre, était évaluée par Dieu grâce à l’exercice d’une science moyenne, scientia media, qui lui donnait connaissance des futurs contingents ; les seconds, défenseurs patentés des enseignements de saint Thomas d’Aquin, maintenaient l’idée d’une grâce efficace par elle-même, gratia se ipsa efficax, et la thèse d’une prédestination gratuite, soit avant prévision des mérites, ante merita præuisa. S’ils admettaient l’existence d’une grâce suffisante, les thomistes affirmaient aussi la nécessité d’une grâce efficace par elle-même pour la réalisation de chaque acte de piété, ad omnes et singulos pietatis actus, secours dont la nature était celle d’une prémotion, ou prédétermination, physique, præmotio physica, soit une intervention divine permettant à la volonté humaine de passer de l’acte premier, actus primus, l’instant de la simple puissance, à l’acte second, actus secundus, le temps de l’action elle-même4. Entre thomisme et molinisme, les jansénistes ont finalement bâti un troisième système en adoptant les thèses formulées par Jansénius dans son Augustinus (1640)5, en prétendant revenir à la plus stricte orthodoxie augustinienne contre le soi-disant semipélagianisme des jésuites, et en niant qu’il y eût, in statu naturæ lapsæ, de secours suffisants autres que les seuls efficaces. La doctrine de Jansénius consistait à réduire les secours divins à la seule gratia efficax, qui obtenait infailliblement et invinciblement le libre consentement de l’arbitre par l’attrait de délectation victorieuse, delectatio uictrix, qu’elle exerçait – elle était une motion morale et, semblait-il, prédéterminante. Explicitement antimolinistes, les thèses du défunt évêque d’Ypres s’attirent l’hostilité de la Compagnie de Jésus et du magistère romain. Le 19 juin 1643, la Bulle In eminenti condamne l’Augustinus sans parvenir à mettre fin à la polémique. Le 31 mai 1653, Innocent X fulmine la Bulle Cum occasione qui proscrit pour hérésie cinq propositions dont chacun sait qu’elles sont prétendument extraites de l’Augustinus sans que le pontife romain ait jugé utile de le spécifier– ambiguïté levée par Alexandre VII, qui, dans la Bulle Ad sanctam Beati Petri sedem du 16 octobre 1656, affirme que les cinq Propositions ont été tirées de l’ouvrage de Jansénius. Le jansénisme était autoritairement mis au ban de la catholicité, et ses partisans étaient considérés comme hérétiques.

  • 6 Sur la campagne des Provinciales, voir Louis Cognet, « Les Provinciales et l’histoire » (1965), rep (...)
  • 7 Sur les invocations thomistes des augustiniens, voir Jean Mesnard, « Thomisme espagnol et jansénism (...)
  • 8 Sur les cinq Articles, voir Sylvio De Franceschi, « Thomisme et jansénisme dans la querelle de la g (...)

2Pour effacer les flétrissures qui étaient successivement infligées à leur réputation, les disciples de Jansénius, bientôt désignés par l’étiquette de jansénistes, ont courageusement défendu leur orthodoxie catholique en soutenant froidement que leurs thèses étaient purement thomistes. Le ralliement à l’École de saint Thomas s’est fait en plusieurs étapes. Avant la fulmination de la Bulle Cum occasione, les défenseurs du défunt évêque d’Ypres ont insisté sur leur intangible attachement à respecter l’ancien thomisme, sans qu’il fût clairement expliqué duquel il s’agissait. Après 1653 et jusqu’à la fin de la campagne des Provinciales, les jansénistes entament un long déport doctrinal qui les conduit à accepter, ce qu’ils se refusaient obstinément à faire auparavant, la notion de grâce suffisante entendue more thomistico, soit à faire taire leurs préventions contre le « nouveau Thomisme » – dont le dominicain Diego Álvarez (1550-1635) avait livré la canonique expression au moment des Congrégations de auxiliis (1598-1607) – sur quoi Pascal avait pesamment ironisé dans ses deux premières Petites Lettres6. La 18e et dernière Provinciale avait officialisé une proposition de conciliation que l’ordre de Saint-Dominique avait prudemment préféré ignorer7. De 1657 à 1663, les augustiniens ont rédigé nombre de textes qui proclament leur volonté de se conformer au thomisme d’inspiration alvariste. Le 23 janvier 1663, enfin, à la veille de participer, sous les auspices de l’évêque de Comminges, Gilbert de Choiseul du Plessis-Praslin (1613-1689), à des conférences contradictoires avec le jésuite Jean Ferrier (1614-1674), les jansénistes souscrivent cinq articles qui définissent, de manière indubitablement thomiste, leurs sentiments sur les cinq Propositions8. Si les conférences avec le P. Ferrier n’ont pas permis d’aboutir à un accord, les cinq Articles ont néanmoins produit une impression favorable parmi les dominicains, devenant dès lors une référence constante dans la querelle de la grâce pour illustrer l’orthodoxe conformité des jansénistes au thomisme le plus indiscutable.

  • 9 Sur la théologie d’Antoine Arnauld, voir Elmar J. Kremer, « L’accord de la grâce avec la liberté se (...)
  • 10 Noël de La Lane, Défense de saint Augustin contre les erreurs, les calomnies et les invectives scan (...)
  • 11 Godefroi Hermant, Mémoires de Godefroi Hermant, docteur de Sorbonne, chanoine de Beauvais, ancien r (...)
  • 12 Pour une présentation générale de Pierre Nicole, voir Edward D. James, Pierre Nicole, Jansenist and (...)
  • 13 [Antoine Arnauld et Pierre Nicole], Réponse au P. Annat, provincial des jésuites, touchant les cinq (...)
  • 14 François Annat, Cauilli Jansenianorum contra latam in ipsos a Sede Apostolica sententiam, seu Confu (...)
  • 15 [Pierre Nicole], Fratris Joannis Nicolai doctoris theologi Parisiensis et apud Prædicatores primari (...)
  • 16 [Antoine Arnauld, Pierre Nicole et Noël de La Lane], Vindiciæ Sancti Thomæ circa gratiam sufficient (...)
  • 17 Gaston Chamillard, Lettre de M. Chamillard, docteur de Sorbonne et professeur royal en théologie à (...)
  • 18 [Pierre Nicole], Défense de la proposition de M. Arnauld, docteur de Sorbonne, touchant le droit, c (...)
  • 19 Gaston Chamillard, Seconde lettre de Monsieur Chamillard, docteur de Sorbonne et professeur royal e (...)
  • 20 [Pierre Nicole], Réfutation de la IIe lettre de Monsieur Chamillard, où l’on fait voir clairement q (...)
  • 21 [A. Arnauld et P. Nicole], Propositiones theologicæ duæ de quibus hodie maxime disputatur clarissim (...)

3Au sein du parti augustinien, l’unanimité ne s’est jamais faite sur la nécessité de se réduire aux thèses thomistes in materia gratiæ et prædestinationis. Antoine Arnauld (1612-1694), le chef incontesté des défenseurs de Jansénius après la mort de l’abbé de Saint-Cyran, a longtemps renâclé à ce qu’il tenait pour une condamnable altération du pur augustinisme avant de se laisser tenter par la commodité d’un thomisme de simple apparat dont la séduction n’est quand même jamais parvenue à ébranler ses plus intimes convictions théologiques9. Parmi les jansénistes, deux personnalités ont, plus que les autres, encouragé leurs compagnons à adopter une stratégie philothomiste pour défendre l’orthodoxie catholique de leur doctrine. Dès 1650, Noël de La Lane (1618-1673), un proche d’Arnauld, publie une Défense de saint Augustin contre un sermon du P. Adam, jésuite où il attaque les positions molinistes du jésuite Jean Adam (1608-1684) et certifie la catholicité des défenseurs de Jansénius en relevant leur conformité au pur thomisme de gratia10. Il s’agissait là du premier ouvrage d’importance d’un auteur prolifique à qui les jansénistes, selon Godefroi Hermant (1617-1690), allaient être redevables « de plusieurs éclaircissements très importants par le soin qu’il a eu de proportionner les sentiments de saint Augustin à l’usage et aux expressions de l’École de saint Thomas, dont il s’était instruit par une étude et une application de plusieurs années »11. À Noël de La Lane, qui va être l’un des deux interlocuteurs jansénistes du P. Ferrier lors des conférences de 1663, Pierre Nicole (1625-1695) ne tarde pas à emboîter le pas12. En 1654, il rédige en collaboration avec Antoine Arnauld une Réponse au P. Annat touchant les cinq Propositions (1654)13, qui réplique aux Cauilli Jansenianorum du jésuite François Annat (1590-1670)14 : Arnauld et Nicole rappelaient notamment que la Bulle Cum occasione n’avait pas ôté aux thomistes la liberté de défendre leurs sentiments, sous-entendant ainsi que les disciples de Jansénius, qui, d’après eux, étaient thomistes, avaient toujours le droit de combattre le molinisme. Les troubles de Sorbonne et la campagne des Provinciales semblent confirmer chez Nicole le choix d’une tactique désormais imperturbablement philothomiste. En 1656, il publie des Molinisticæ theses thomisticis notis expunctæ où il tente de discréditer le dominicain Jean Nicolaï (1594-1673), qui, au mépris de l’engagement thomiste à quoi l’obligeait son appartenance à l’ordre de Saint-Dominique, avait fait cause commune avec les molinistes contre Arnauld15. Sur la notion de prémotion physique, typique de l’alvarisme, Nicole ne craignait plus de souligner l’accord des augustiniens avec les thomistes. Toujours en 1656, Arnauld, La Lane et Nicole composent ensemble des Vindiciæ sancti Thomæ circa gratiam sufficientem où ils démontrent encore une fois leur ferme intention de rallier à eux les thomistes en général, et les alvaristes en particulier, soit les « nouveaux Thomistes », selon l’étiquette que leur avaient affectée les deux premières Provinciales16. La même année, à l’occasion de sa réponse à un opuscule antijanséniste publié par le docteur Gaston Chamillard17, Pierre Nicole donnait à nouveau libre cours à sa hargne contre Jean Nicolaï et reconduisait impavidement son attachement au pur thomisme18. Alors que Chamillard poursuit ses attaques19, Nicole lui adresse en 1656 une deuxième réplique où il rappelle que Jansénius n’a assurément jamais entendu combattre les thèses des « nouveaux Thomistes » de gratia sufficiente20. Quand paraît enfin la 6eProvinciale, en date du 10 avril 1656, Arnauld et Nicole publient leurs Propositiones theologicæ duæ, courte plaquette qui soutient l’orthodoxie thomiste de la doctrine arnaldienne, que vient pourtant de condamner la Faculté de théologie de Paris21. L’ensemble des ouvrages atteste de l’indiscutable philothomisme de Nicole, et il paraît bien que le Grand Arnauld n’avait alors rien à y redire : les deux hommes semblent parfaitement d’accord sur la ligne de conduite à adopter face aux molinistes.

  • 22 [Pierre Nicole], Disquisitio prima an sint in Ecclesia nouæ alicuius hæresis sectatores, s. l., s. (...)
  • 23 [Id.], Disquisitio secunda de uero sensu Jansenii et multis commentitiis sensibus illi affictis cir (...)
  • 24 [Id.], Disquisitio tertia siue Ecclesiæ turbæ Fr. Annato Jesuita iudice compositæ, s. l., s. d.
  • 25 [Blaise Pascal et Pierre Nicole], Ludouici Montaltii litteræ prouinciales de morali et politica Jes (...)

4D’affirmer la conformité de la doctrine janséniste au thomisme, quand même il fût alvariste, permettait avantageusement de se prévaloir de la caution légitimante d’une théologie dont le magistère romain avait validé l’orthodoxe catholicité. Entre la 17eProvinciale, datée du 23 janvier 1657, et la 18e et dernière Petite Lettre, du 24 mars suivant, Nicole fait paraître, en date du 5 février 1657 et sous le pseudonyme de Paul Irénée, deux Disquisitiones ad præsentes Ecclesiæ tumultus sedandos opportunæ : la première affirmait que de prétendre que le sensus Jansenianus comportât autre chose que la doctrine thomiste de la grâce efficace revenait à tromper les esprits22 ; la seconde était encore plus péremptoire et assenait la parfaite concordance doctrinale qu’il y avait entre Jansénius et le thomisme de gratia23. Datée du 27 mars 1657, et donc légèrement postérieure à la rédaction de la 18eProvinciale, la Disquisitio tertia poursuivait impitoyablement une stratégie polémique désormais solidement définie24. Sans faiblir, Nicole tentait inlassablement de convaincre le public de l’orthodoxie thomiste des défenseurs de Jansénius en même temps qu’il désirait persuader ses compagnons de la nécessité de s’en tenir à une stratégie polémique qui était à ses yeux la seule possible. Au printemps 1658, Nicole publie, sous le pseudonyme bientôt fameux de Guillaume Wendrock, une traduction latine des Provinciales accompagnée de notes explicatives et de diverses pièces annexes25. Les nouvelles adjonctions de Nicole aux Petites Lettres confirment le philothomisme des jansénistes et même leur ralliement au « nouveau Thomisme ». En appendice à la 18eProvinciale, le dialogue de Guillaume Wendrock avec un moliniste est très révélateur de la poursuite d’une tactique qui a pourtant systématiquement échoué.

Pierre Nicole et la preuve par saint Thomas

  • 26 Sur la contestation de 1659, voir Jean Orcibal, « L’écrit de Martin de Barcos pour Madame de Longue (...)

5Face à l’ampleur de l’effort polémique qui a été consenti et dont les jansénistes n’ont pas unanimement goûté les conclusions, il reste à élucider les raisons pour lesquelles Pierre Nicole a estimé devoir recourir à la théologie des dominicains. Une contestation ponctuelle a été l’occasion pour Nicole d’expliciter les motifs de sa démarche. Se rendant à Port-Royal des Champs à l’automne 1659, le janséniste Antoine Singlin (1607-1664) croise Charles d’Escoubleau (1590-1666), marquis de Sourdis, qui l’invite à monter dans son carrosse26. Les deux hommes ont un long entretien sur l’affaire des cinq Propositions. De retour à Paris, le marquis de Sourdis rédige un écrit de quatre pages in-folio pour prouver que les cinq Propositions se trouvent effectivement dans l’Augustinus ; il envoie ensuite son texte à Singlin, qui le transmet à Antoine Arnauld, alors à Port-Royal des Champs. Agacé, Arnauld demande à Nicole de répondre au marquis de Sourdis. Le théologien obtempère et rédige une Réponse au Mémoire d’une personne de grande condition par lequel il prétend que les cinq Propositions sont dans Jansénius, demeurée manuscrite, où il soutient, d’abord, que les passages allégués par le marquis de Sourdis, s’ils sont en effet tirés de l’Augustinus, ne sont pas de Jansénius, mais de saint Augustin, et, ensuite, que la doctrine du défunt évêque d’Ypres sur la matière des cinq Propositions est conforme à celle des thomistes. Antoine Arnauld approuve l’écrit de Nicole. Communiqué ensuite à Singlin, le texte parvient entre les mains de Martin de Barcos (1600-1678), le neveu de Saint-Cyran, et provoque une très vive hostilité de sa part – Barcos ne supporte pas les accommodements thomistes par lesquels, selon lui, Nicole a dénaturé la pensée de Jansénius. Argument qui a manifestement été entendu, et Singlin demande à Barcos de réfuter à son tour l’écrit du marquis de Sourdis. Le texte de la réfutation de Barcos est finalement envoyé à Port-Royal des Champs le 21 novembre 1659 afin que Nicole et Arnauld puissent le consulter. La thèse générale de Barcos était simple : dans la mesure où l’Augustinus n’était qu’un tissu de citations de saint Augustin, il ne pouvait contenir aucune doctrine de Jansénius ; le maître livre du défunt évêque d’Ypres ne recelait aucune proposition dogmatique ; il s’en tenait à un simple discours de théologie positive, et il était vain de vouloir le prendre en défaut quant à la doctrine. Barcos n’oubliait pas de fustiger les tentations spéculatives – et donc hors de propos – des adversaires de Jansénius, mais aussi de Nicole et d’Arnauld, qui ont vivement réagi aux attaques dont ils étaient l’objet et défendu avec acharnement le bien-fondé de leur stratégie polémique.

  • 27 Pierre Nicole, Examen des deux méthodes qu’on peut prendre pour justifier Jansénius [1659], Bibliot (...)

6Il s’agissait en définitive de définir ce que devait être la pratique théologique des jansénistes. Pour se défendre, Nicole rédige un Examen des deux méthodes qu’on peut prendre pour justifier Jansénius – le texte est resté manuscrit27. À Barcos, Nicole rappelle qu’il convient de convaincre les adversaires de Port-Royal de deux points : d’abord, que Jansénius n’a pas soutenu les cinq Propositions et que l’Augustinus ne contient pas les thèses proscrites par la Bulle Cum occasione le 31 mai 1653 ; ensuite, que l’on ne peut taxer d’hérésie les défenseurs de la mémoire du défunt évêque d’Ypres que par une manifeste calomnie. D’après Nicole, deux méthodes peuvent être adoptées : la première revient à prouver que Jansénius n’a pas enseigné autre chose que la pure doctrine de saint Augustin, dont chacun reconnaît communément qu’elle n’a pas été condamnée par le magistère, et qu’ainsi, il ne peut être soupçonné d’avoir défendu les erreurs des cinq Propositions ; moins directe, la seconde

  • 28 Ibid., f°148r°.

consiste à faire voir que Jansénius n’ayant aucun sentiment touchant les cinq Propositions qui ne soit conforme aux Scolastiques et aux opinions qui passent pour orthodoxes par le consentement de tous les théologiens de l’Église, des évesques et du Pape, on ne peut dire que son sens et sa doctrine soient condamnéz, ny qu’il ait enseigné les cinq Propositions que le Pape et les évesques ont condamnées28.

7Dans le premier cas, on mène le raisonnement suivant : les positions de saint Augustin n’ont jamais été proscrites par le magistère ; or Jansénius leur est resté scrupuleusement fidèle ; donc les passages de l’Augustinus allégués par les antijansénistes ne peuvent contenir aucune doctrine condamnée. On procède autrement dans le second cas en faisant abstraction de saint Augustin et en raisonnant ainsi :

  • 29 Ibid., f°148v°-149r°.

Les dogmes qui sont reconnus pour catholiques par le Pape, les évesques et tous les théologiens de l’Église n’ont point esté condamnéz comme hérétiques par ce mesme Pape et ces mesmes évesques dans les cinq Propositions ; or Jansénius n’a aucun sentiment sur la matière des cinq Propositions qui ne soit reconnu pour catholique par le Pape et par les évesques ; donc il n’a aucun sentiment qui contienne les sens condamnéz dans les cinq Propositions29.

  • 30 Ibid., f°149v°.
  • 31 Ibid., f°150r°.
  • 32 Ibid., f°150r°.

8Pierre Nicole prenait ensuite l’exemple de la première des cinq Propositions, qui affirmait que dans l’état de nature déchue, quelques commandements de Dieu étaient impossibles aux justes, malgré leurs efforts et leur bonne volonté, puisque leur manquait la grâce qui les rendait possibles. Pour Nicole, il était orthodoxement licite de tenir qu’il arrivait qu’un juste n’eût que la grâce excitante, celle que précisément les thomistes nommaient suffisante, et qu’il n’eût pas ainsi tout le secours nécessaire pour accomplir un précepte divin puisque la grâce efficace lui faisait encore défaut ; or Jansénius ne disait pas autre chose, et il fallait conclure que sa doctrine était retenue pour catholique par l’ensemble de l’Église. À en croire Nicole, la première méthode, qui veut prouver que Jansénius n’est pas condamné parce qu’il se conforme strictement aux enseignements de saint Augustin, reste fastidieuse et incertaine : la conformité augustinienne du défunt évêque d’Ypres est en effet « tellement contestée qu’on ne peut en convaincre les adversaires qu’avec de longues et ennuyeuses disputes dont il n’y a pas lieu d’espérer de fin, ny par conséquence de succèz »30 ; de surcroît, de se lancer dans une telle démonstration n’empêchait nullement que pendant que l’on disputait, l’on ne demeurât « hérétique par provision » dans l’esprit de la partie adverse. La première méthode impliquait en outre qu’on fît la preuve que le sensus a Jansenio intentus sur chacune des cinq Propositions fût identique à celui de saint Augustin, « ce qui enferme l’examen, non d’un seul passage, mais de toute la doctrine de Jansénius et de saint Augustin, puisqu’il ne suffit pas que ce que dit Jansénius soit conforme à un lieu détaché de saint Augustin, mais qu’il le doit estre à tout le corps de sa doctrine, chaque passage devant s’expliquer par la lumière de tous les autres »31 – on ne devait pas espérer une issue prochaine de la querelle à procéder ainsi, puisque l’on ne pouvait alors convaincre que les théologiens disposés à étudier soigneusement les œuvres complètes des deux défunts évêques d’Ypres et d’Hippone, « ce qui ne se peut faire sans un très grand travail dont peu de personnes se veulent charger, et ainsy, si l’on fait dépendre la réputation d’estre catholique de ce poinct, on est dans un extrême danger de ne l’acquérir jamais »32. Il fallait convenir avec Nicole de l’immense péril qu’il y avait à entreprendre de prouver la catholicité doctrinale des jansénistes en suivant la première méthode, et d’ailleurs, le parti augustinien en avait déjà fait l’amère expérience.

  • 33 Ibid., f°151v°.
  • 34 Ibid., f°151v°-152r°.

9Restait la deuxième façon de procéder, et elle avait naturellement les préférences flagrantes de Nicole. La première prémisse sur quoi se fondait alors la démonstration, que le pape n’avait pu condamner comme hérétiques des dogmes publiquement autorisés dans l’Église, ne souffrait aucune difficulté ; quant à la seconde, que Jansénius se conformait à des thèses tenues pour orthodoxes par le magistère, il était moins difficile d’en illustrer la véracité que de prouver la conformité du défunt évêque d’Ypres aux positions de saint Augustin. Davantage, à suivre Nicole, on devait forcément être considéré comme « catholique et orthodoxe par provision » pendant la durée de la dispute. Il n’y avait dès lors plus qu’à indiquer sans ambiguïté que Jansénius n’avait d’autre doctrine sur les cinq Propositions que des sentiments dont l’orthodoxie était généralement admise, et l’on pouvait sans crainte recourir au propre aveu des théologiens antijansénistes, « qui accordent que l’opinion des Thomistes est catholique »33, pour protester ensuite, et d’une protestation « dont on est maistre », « que l’on ne soutient sur les cinq Propositions que l’opinion commune de ces théologiens [Thomistes], ce que l’on peut appliquer à chaque Proposition pour oster tout soupçon d’équivoque »34. À ses compagnons d’infortune polémique, Nicole proposait une méthode simplifiée de justification – plutôt que de prouver laborieusement la conformité augustinienne de Jansénius, démarche qui ne pouvait qu’être toujours sujette à caution, il suffisait de démontrer l’accord de l’Augustinus avec les grands principes théologiques à la défense desquels s’attachait l’École de saint Thomas :

  • 35 Ibid., f°152r°-v°.

Il ne sera pas difficile de justifier Jansénius, car comme les opinions des Thomistes sont constantes, on n’a qu’à examiner le seul livre de Jansénius, et encore certaines parties de son livre, puisqu’il suffit pour montrer qu’un auteur est conforme aux Thomistes qu’il y ait quelques lieux dans lesquels il embrasse clairement leurs sentimens sans qu’il y en ait aucun auquel il les combatte35.

10La première méthode distinguée par Nicole ne pouvait réussir que s’il y avait accord entre les théologiens sur une définition de la véritable doctrine de saint Augustin, ce qui n’était manifestement pas près d’arriver,

  • 36 Ibid., f°152v°.

les uns l’expliquant d’une manière et les autres d’une autre, de sorte que la simple déclaration qu’on est du sentiment de saint Augustin ne prouve point que l’on en soit véritablement, parce qu’il se peut faire, et qu’il arrive souvent, qu’on croye n’avoir point d’autre sentiment que ceux de ce Père quoyque l’on soit très éloigné de sa doctrine36.

11Au contraire, le recours à la seconde méthode éclaircissait et simplifiait opportunément le débat, puisque les théologiens catholiques s’accordaient le plus souvent pour reconnaître que tel ou tel principe était caractéristique du système thomiste.

12Dans une conjoncture particulièrement délicate, où les jansénistes se heurtaient à la fois à l’autorité romaine et au pouvoir royal, il était nécessaire de déployer une stratégie polémique plus assurée que celle que l’on avait suivie auparavant, et Nicole proposait de réduire la querelle à une simple question de Fait, sans s’embarrasser d’une hypothétique élucidation du Droit. Au demeurant, précise Nicole, il n’est pas toujours facile de distinguer entre les deux :

  • 37 Ibid., f°154v°.

Il ne faut pas s’imaginer que dès qu’il y a du Fait meslé dans une question, ce soit une question de Fait, et non pas de Droit. Si cela estoit, toutes les questions de la religion ne seroient que de Fait, puisque à la fin, elles se réduisent presque toutes à sçavoir quel est le sens de quelques passages de l’Écriture ou des Pères, ce qu’on pourroit dire estre un Fait37.

13La distinction du Fait et du Droit, introduite au lendemain de la fulmination de la Bulle Cum occasione, avait connu une grande faveur au temps de la campagne des Provinciales : si les jansénistes accordaient le Droit et convenaient que les cinq Propositions avaient été justement proscrites par le magistère, ils niaient le Fait et refusaient d’avouer qu’elles se trouvaient expressément dans l’Augustinus ou que, si d’aventure elles s’y trouvaient, elles fussent entendues dans le sens où elles avaient été condamnées. La première méthode distinguée par Pierre Nicole impliquait que l’on prétendît que l’Augustinus n’était qu’un Fait, puisque Jansénius n’y faisait profession que de rapporter la doctrine de saint Augustin in materia gratiæ et prædestinationis – de là qu’on ne pouvait accuser l’auteur d’hérésie, mais seulement de s’être éventuellement trompé en exposant les sentiments du Docteur de la Grâce –, et que la question de la conformité augustinienne du défunt évêque d’Ypres était seulement factuelle. Sur quoi Nicole relevait que les deux prétentions comportaient d’immenses difficultés,

  • 38 Ibid., f°155v°.

car pour la première, affin que ce qui est traitté dans le livre de M. d’Ipre ne regardast point le Droit mais un pur Fait, il faudroit qu’il n’eust donné aucune marque qu’il crût intérieurement ce qu’il rapporte comme estant le sentiment de saint Augustin38.

14Or Jansénius laissait souvent et clairement entendre qu’il s’était rallié aux positions théologiques qu’il énonçait et qu’il considérait comme l’expression de la plus authentique pensée de saint Augustin – du coup, de prouver l’orthodoxie catholique du défunt évêque d’Ypres en mettant en lumière sa fidélité au Docteur de la Grâce revenait à poser une question de Droit. Au contraire, d’emprunter la seconde manière de procéder réduisait la querelle à un débat purement et simplement de Fait :

  • 39 Ibid., f°162r°.

La seconde méthode est entièrement exempte de ces dangers et de ces inconvéniens parce qu’exprimant ces mesmes véritéz dans les termes auxquels les Thomistes les expriment, elle tire d’abord la question de Droit pour la mettre dans le Fait et met les adversaires dans l’impuissance d’en former une qui leur puisse servir de fondement apparent pour une accusation d’hérésie39.

15Reprenant l’exemple de la première des cinq Propositions, Nicole note qu’à défendre la thèse d’un sensus thomisticus a Jansenio intentus, on dit seulement que Jansénius ne peut être condamné, parce qu’il ne conçoit l’impossibilité des commandements de Dieu que more Thomistarum et que comme « le deffaut de la puissance qui comprend tout ce qui est nécessaire pour agir », et

  • 40 Ibid., f°162v°.

qu’il suppose que ces justes dont il parle ont la grâce excitante et suffisante au sens des Thomistes par laquelle ils veulent et désirent foiblement, ne manquant que de la grâce efficace sans laquelle on n’accomplit jamais effectivement les commandemens, ce que les Molinistes mesmes n’oseroient accuser d’erreur et d’hérésie et qui n’est cependant que la mesme vérité qu’ils accusoient d’hérésie sous d’autres termes40.

16Lecture thomiste de l’Augustinus dont les molinistes doivent forcément admettre la catholique orthodoxie, à moins de révoquer en doute la légitimité théologique de l’École de saint Thomas. Les disciples de Molina n’avaient plus d’autre choix que de reconnaître franchement que l’Augustinus ne tombait pas sous le coup des proscriptions intimées par la Bulle Cum occasione ou de soutenir que la doctrine du défunt évêque d’Ypres n’était pas conforme au thomisme, ce qui n’était plus qu’une question de Fait,

  • 41 Ibid., f°162v°.

puisqu’on ne dispute plus si une doctrine est hérétique ou catholique, mais si Jansénius a eu ou n’a pas eu un certain sens qui est reconnu pour catholique de part et d’autre41.

17La seconde méthode supprimait les questions de Droit, toujours plus délicates à résoudre, et Nicole préférait être provisoirement, et orthodoxement, thomiste plutôt qu’hérétique par provision.

Les conséquences molinisantes d’un choix philothomiste

18La raison plaidait manifestement en faveur d’un recours massif au thomisme pour attester la catholicité des jansénistes, mais les arguments de Pierre Nicole ont quand même peiné à convaincre Antoine Singlin et Martin de Barcos. Si l’on en croit une relation longtemps attribuée à l’oratorien Pierre Guerrier mais qui est vraisemblablement plutôt de la main de Louis Périer (1651-1713), le neveu de Pascal, Nicole et Arnauld ont aussitôt subi les effets de leur ralliement aux thèses thomistes :

  • 42 Cité dans Blaise Pascal, Œuvres, éd. L. Brunschvicg, P. Boutroux et F. Gazier, t. x, Paris, 1914, p (...)

Ces autres Messieurs [Barcos et Singlin] demeurèrent persuadéz que M. Arnauld et M. Nicole s’estoient gâté l’esprit par la scholastique, et comme on attribuoit cet effet à M. Nicole pour soulager M. Arnauld, il demeura odieux à plusieurs personnes, et ne s’en est jamais relevé à leur égard42.

  • 43 Voir [Pasquier Quesnel], Explication apologétique des sentimens du P. Quesnel dans ses Réflexions s (...)
  • 44 [Antoine Arnauld et Pierre Nicole], Les justes plaintes des théologiens contre la délibération d’un (...)

19Il semble qu’à partir de 1659, l’influence de Nicole ait été sensiblement affaiblie à Port-Royal, même si, à suivre le témoignage tardif de Pasquier Quesnel, la décision de réduire les sentiments des jansénistes sur la matière des cinq Propositions en cinq articles formulés more Thomistarum a apparemment été prise par Nicole et par Claude Girard (1631-1664)43 – qui allait être, avec Noël de La Lane, l’un des deux interlocuteurs augustiniens du P. Ferrier lors des conférences de 1663 – au sortir du service célébré en Sorbonne pour le repos de l’âme d’Alphonse Le Moyne, un docteur implacablement antijanséniste, décédé le 2 août 1659. La rédaction des cinq Articles du 23 janvier 1663 est apparemment fortement inspirée par Nicole et elle répond visiblement aux perspectives qu’il a tracées dans son Examen des deux méthodes qu’on peut prendre pour justifier Jansénius. En septembre 1662, au moment où Gilbert de Choiseul se met en rapport avec les augustiniens pour organiser les négociations qui doivent se dérouler sous ses auspices, Nicole est aux côtés d’Arnauld pour définir la stratégie des jansénistes ; il ne figure pourtant pas parmi les signataires des cinq Articles, souscrits par Arnauld et, plus étonnamment, par Barcos et Singlin, soudainement revenus de leurs préventions antithomistes. On sait, du reste, que Nicole a suivi avec méfiance le déroulement des conférences de 1663 et qu’il a fait porter la responsabilité de leur issue funeste sur l’attitude relâchée de La Lane et de Girard, coupables à ses yeux d’opportunisme et de lâcheté. Nicole n’en a pas moins toujours constamment défendu l’utilité du recours aux cinq Articles : dans Les justes plaintes des théologiens contre la délibération d’une assemblée tenuë à Paris (1663)44, rédigées en collaboration avec Arnauld pour répondre à la déclaration de l’assemblée du 2 octobre 1663 qui avait accusé les cinq Articles d’être vagues et captieux, il maintient imperturbablement l’orthodoxie catholique du document du 23 janvier 1663 et soutient qu’elle a été validée par le Bref Vt nulli uestrum adressé le 29 juillet 1663 par Alexandre VII aux prélats français. D’après Nicole, la conformité doctrinale des jansénistes au thomisme le plus authentique ne souffrait plus aucune discussion.

  • 45 Sur le conflit de la grâce générale, voir Bernard Chédozeau, « Antoine Arnauld et Pierre Nicole : l (...)
  • 46 Antoine Arnauld, Écrits sur le système de la grâce générale avec quelques dissertations touchant la (...)
  • 47 Voir Bernard Chédozeau, « Comment Nicole se justifie de n’avoir point repris la lutte ? », 1679 et (...)

20Pour les défenseurs les plus intransigeants du jansénisme, il n’a jamais été certain qu’en engageant ses compagnons à emprunter la voie du philothomisme, Nicole n’ait pas trahi la cause qu’il déclarait vouloir servir. La question a brutalement connu un regain d’intérêt à l’occasion de la dispute entre Arnauld et Nicole au sujet de l’existence d’une grâce générale45. La querelle avait dû rester confidentielle, mais elle a finalement été introduite dans l’espace public lorsque le jésuite Joseph de Bonnières de Souastre (1658-1726) fait paraître anonymement à Cologne en 1699 un Système de M. Nicole touchant la grâce universelle qui résume à grands traits la doctrine de Nicole sur une grâce générale. Dans la mesure où le texte était publié par un moliniste, séduit par l’idée d’un secours divin généralement octroyé à chaque homme et qui lui paraissait se rapprocher de la grâce suffisante conçue in sensu Molinistarum, le système de Nicole devait désormais se heurter au préjugé selon lequel le défunt compagnon d’Arnauld avait finalement cessé de défendre les couleurs de l’augustinisme pour se rapprocher des jésuites. L’ouvrage s’attire rapidement la critique anonyme du chartreux jansénisant Innocent Le Masson (1628-1703), l’auteur d’Observations sur le système de la grâce universelle de M. Nicole assez hostiles. Soucieux de défendre l’intègre réputation d’une des grandes figures historiques du parti augustinien, les jansénistes Jacques Fouillou (1670-1736) et Nicolas Petitpied (1665-1747) décident d’éditer en deux volumes un Traité de la grâce générale (1715) qui comprend l’ensemble des textes consacrés par Pierre Nicole à la question d’une grâce universelle et en deux autres volumes les écrits d’Antoine Arnauld sur le même sujet46. Le public disposait désormais des pièces indispensables à l’examen de la dispute qui avait opposé les deux hommes plus de trois décennies après la campagne des Provinciales, alors que Nicole, qui avait fait un bref séjour bruxellois en 1679 au lendemain de la rupture de la Paix de l’Église47, était rentré en France dès 1680 et qu’au contraire, Antoine Arnauld avait enduré l’exil jusqu’à sa mort en 1694. La lecture des textes de Pierre Nicole a provoqué stupeur et consternation chez les tenants les plus effarouchés d’une stricte observance augustinienne. En 1716, le P. Hilarion Monnier (1646-1707), bénédictin de la Congrégation de Saint-Vannes, et le janséniste Jacques-Joseph Duguet (1649-1733) publient une anonyme Réfutation du système de M. Nicole touchant la grâce universelle ; pour sa part, le P. Monnier faisait paraître la même année de critiques Réflexions sur le traité de la grâce générale. Les positions de Nicole avaient apparemment eu le don posthume de susciter l’exaspération d’un parti augustinien particulièrement malmené après la fulmination par le pape Clément XI, le 8 septembre 1713, de la Bulle Vnigenitus. Il fallait savoir si l’un des plus proches compagnons d’Arnauld au temps des troubles de Sorbonne avait sur le tard abjuré l’augustinisme pour accepter l’idée d’une grâce suffisante telle que la soutenaient les molinistes.

21La querelle entre les deux figures tutélaires du premier jansénisme avait eu une longue genèse, et l’on souscrit volontiers au jugement incisif formulé par Jean-Luc Solère en 1996 :

  • 48 Jean-Luc Solère, art. cité, p. 117.

Il y a quelque chose de tragique dans la dispute qui a opposé Nicole à Arnauld vers la fin de leur vie : c’est qu’ils s’aperçoivent, après plus de trente ans de collaboration assidue, de polémiques soutenues en commun, qu’ils n’ont pas la même compréhension de la doctrine de la grâce48.

22En 1674, reprenant – pour la première fois depuis la fin de la campagne des Provinciales – un questionnement dont l’éclaircissement lui semblait plus crucial que jamais alors que les jansénistes bénéficiaient des effets de la Paix de l’Église, Nicole avait réuni dans un court Écrit sur la matière de la grâce ses réflexions personnelles sur le problème des rapports entre le libre arbitre et les secours divins. Texte qu’il n’a pas rédigé sans précaution, conscient que ses conceptions théologiques pouvaient le faire accuser de verser dans un molinisme haïssable ou un thomisme discutable et de quitter le camp augustinien :

  • 49 Pierre Nicole, Traité de la grâce générale, 2 vol., s. l., 171 ; Id., Écrit sur la matière de la gr (...)

Je m’étois toujours abstenu jusqu’ici d’écrire rien sur cette matière afin d’éviter les discours de ceux qui, faute, comme je crois, de l’entendre assez, s’imaginent qu’on entre par là dans les pensées des Molinistes, ou du moins de certains Thomistes qu’ils se sont accoutuméz à traiter de ridicules49.

23Nicole énonce franchement sa conviction selon laquelle l’homme conserve inamissiblement in statu naturæ lapsæ des secours divins de même nature que ceux qu’il a eus dans l’état d’innocence ; certes, la lumière dont Dieu éclaire l’homme est désormais moindre qu’elle n’a été in statu naturæ integræ,

  • 50 Ibid., t. ier, p. 39.

mais il suffit qu’il l’ait à l’égard de quelques devoirs, puisque par l’enchaînement et l’ordre que la miséricorde de Dieu met dans ses lumières et ses grâces, le bon usage des moindres nous peut élever jusqu’aux plus grandes et ainsi met le salut en notre puissance par ces divers degréz que nous pouvons monter les uns après les autres50.

24Il s’agit pour Nicole de mesurer le pouvoir que l’homme détient, après le péché originel, ad bene agendum et donc de considérer la nature de l’impuissance contractée lors de la chute d’Adam. Dans l’état infralapsaire, il n’y a pas à proprement parler, pour Nicole, d’impuissance physique de la volonté à observer les commandements de Dieu :

  • 51 Ibid., t. ier, p. 40.

Il n’est point vrai que la volonté soit tombée par le péché dans l’impuissance de faire le bien, puisque tous les principes nécessaires à la production des bonnes œuvres lui demeurent. La puissance de la volonté n’est pas détruite. Dieu ne lui refuse pas de concourir avec elle, et si sa lumière est diminuée, elle n’est pas absolument éteinte51.

25Ici, Nicole paraît bien refuser une interprétation rigoriste de la première des cinq Propositions. Dans l’état de nature déchue, la volonté humaine conserve une puissance physique ad bene agendum, et Nicole ne voit pas

  • 52 Ibid., t. ier, p. 41.

pourquoi on ne pourroit pas appeler cette puissance pleine, complette, suffisante, prochaine, in genere potentiæ, et d’acte premier, et même en un sens plus réel que celui des Thomistes, puisque ces principes sont d’eux-mêmes proportionnéz à l’effet et qu’ils l’ont produit réellement dans les bons anges52.

26La référence au thomisme surgissait inévitablement, même si Nicole persistait à soutenir que son système n’était pas rigoureusement identique à celui de l’École de saint Thomas. Il ne fallait pas croire davantage qu’il se fût rallié au molinisme : il maintenait que les élus étaient conduits au salut par une suite de grâces efficaces et qu’à eux seuls, Dieu octroyait les secours infaillibles par lesquels ils étaient sauvés en leur donnant la volonté de les accepter ; quant aux réprouvés, des grâces efficaces leur étaient offertes, mais faute d’y consentir, ils ne pouvaient en tirer profit.

27Système qui, il faut le reconnaître, s’éloignait sensiblement de la pure doctrine janséniste, mais qui avait le mérite de rester entre les bornes imparties par le concile de Trente à l’orthodoxie romaine. Pour Nicole, il était évident que ses thèses ne portaient aucun préjudice à la doctrine de saint Augustin : elles admettaient le principe de la prédestination gratuite ; elles reconnaissaient que la gratia efficax était nécessaire ad omnes et singulos pietatis actus ; elles maintenaient que Dieu assurait l’infaillible exécution de son décret par des secours efficaces. Les thomistes mêmes ne devaient rien trouver à y redire,

  • 53 Ibid., t. ier, p. 47.

puisqu’on reconnoît avec eux non seulement la grâce efficace, mais aussi cette puissance d’acte premier qu’ils appellent suffisante et qui demeure toujours sans action lorsqu’elle est séparée de la grâce efficace53.

28Nicole estimait d’ailleurs que son système conférait davantage de vertu à la grâce générale qu’il affectait à l’instant de l’actus primus que le thomisme, puisque la gratia sufficiens entendue more Thomistarum n’était suffisante que de nom :

  • 54 Ibid., t. ier, p. 48.

[Les Thomistes] disent que, pour passer à l’action, [leur grâce suffisante] a besoin naturellement d’un autre principe qui détermine la volonté, c’est-à-dire qu’elle ne contient point tous les principes physiques nécessaires pour produire la bonne volonté. Ce n’est pas la détermination contraire de la volonté qui la prive de son effet, c’est l’absence d’un principe nécessaire. Il n’en est pas de même de cette puissance que [j’admets]54.

29Seule la volonté empêchait la grâce générale admise par Nicole d’avoir son effet ; elle était parfaitement proportionnée à l’action, elle contenait les principes suffisants pour la produire.

30Il était finalement difficile de faire le départ entre le nouveau système et le molinisme, et l’on comprend que les jansénistes aient pu avoir le sentiment que Nicole avait abandonné leur cause. Du reste, Nicole lui-même soulignait le fait que sa doctrine devait plus complaire aux molinistes que la thomiste, puisque les disciples congruistes de Molina, selon lui, ne rejetaient pas forcément l’idée d’une grâce efficace conférée aux seuls élus :

  • 55 Ibid., t. ier, p. 49.

Ce qui les choque est l’état de ceux qui sont privéz de cette grâce, par l’imagination qu’ils ont que cette doctrine les réduit au désespoir et qu’elle rend illusoires toutes les grâces que Dieu leur fait, puisque, disent-ils, ils n’en sçauroient faire bon usage. Mais s’ils vouloient considérer sans passion la doctrine qu’on leur a expliquée, ils reconnoîtroient sans peine que, si elle est différente de la leur à l’égard des élus, elle ne l’est guères à l’égard des réprouvés55.

  • 56 Pierre Nicole, Instructions théologiques et morales sur le Symbole, 2 vol., Paris, 1706-1707, t. ie (...)
  • 57 Ibid., t. ier, 2e instruction, 2e partie, 6e section, c. iii, p. 339.

31Imprévisiblement, Nicole avait construit un système de la grâce générale qui, croyait-il, pouvait être accepté par les molinistes. Conceptions qu’il reconduisait dans le chapitre iii de la 6e section de la 2e partie de sa 2eInstruction sur le Symbole. Publié à titre posthume en 1706, le texte semble avoir été rédigé au début des années 1680. Nicole y affirme que les grâces générales dont il soutient l’existence sont pleinement suffisantes et que leur suffisance ne correspond pas strictement aux propriétés des gratiæ sufficientes admises par les thomistes. Les grâces générales, selon Nicole, donnent « en soi un véritable pouvoir de faire une action, quoique la volonté, par une attache opiniâtre à la créature, n’en veuille pas user »56 ; elles sont parfaitement suffisantes, « car il est vrai qu’il n’y a que la résistance de la volonté qui empêche ces grâces d’avoir leur effet »57. En quoi la grâce générale de Pierre Nicole se différenciait en définitive de la gratia sufficiens des thomistes, car l’accomplissement de sa suffisance ne dépendait pas de l’octroi d’un secours divin supplémentaire :

  • 58 Ibid., t. ier, 2e instruction, 2e partie, 6e section, c. iii, p. 339.

Ceux qui ont les grâces dont je parle n’ont besoin pour agir que de leur volonté […]. Ainsi cette grâce suffisante comprend celle des Thomistes, et quelque chose de plus, c’est-à-dire l’exclusion d’un besoin naturel d’une autre grâce pour agir58.

  • 59 Antoine Arnauld, Écrits sur le système de la grâce générale, op. cit., éd. citée, t. ier, Premier é (...)

32Autrement dit, Nicole refusait d’inclure dans son système la thèse thomiste de la nécessité d’une prémotion physique qui permettait la réduction en acte du pouvoir prochain conféré par la grâce suffisante in actu primo. À dire vrai, Nicole admettait désormais une grâce générale que les molinistes, de son propre aveu, ne devaient pas faire difficulté d’accepter, et il rejetait de son système une position doctrinale qui avait été élaborée par les disciples de l’École de saint Thomas pour mieux manifester la distance qui les séparait des jésuites. On comprend que ses anciens compagnons de lutte aient eu de grands sujets d’inquiétude. En 1688, Arnauld reçoit une copie des passages les plus significatifs des Instructions sur le Symbole ; vivement heurté, l’incommode docteur compose aussitôt, à la fin de 1688 ou au début de 1689, un Premier écrit de la grâce générale selon la méthode des géomètres59. Entre les deux hommes, un profond désaccord s’installait durablement sur une question qui était irrémédiablement au cœur de l’identité doctrinale du jansénisme.

Le refuge thomiste : une théologie par provision

33Pour répondre à son prestigieux contradicteur, qui, amicalement mais fermement, lui montrait qu’il était en train de quitter le giron du pur augustinisme, Nicole s’attelle à la rédaction d’une première version de son Traité de la grâce générale. Daté de 1690, un discours en forme de préface ouvre le volume et précise le cheminement doctrinal accompli par l’auteur. D’emblée, la campagne des Provinciales et les troubles de Sorbonne qui l’ont occasionnée sont présentés comme l’événement inaugural de la prise de conscience d’un indispensable accommodement doctrinal :

  • 60 Pierre Nicole, Traité de la grâce générale, op. cit., éd. citée, t. ier, 1re partie, Discours en fo (...)

Il y a près de trente-quatre ans qu’aiant eu quelque engagement de m’appliquer aux différens qui partagent les théologiens sur la matière de la grâce, il me parut que beaucoup d’entre eux étoient choquéz plutôt de certains termes, qu’ils expliquoient d’une manière odieuse, que des opinions mêmes60.

34Dans la mesure où le désaccord, selon Nicole, entre thomistes, jansénistes et molinistes ne portaient que sur des mots, il lui avait paru nécessaire de réfléchir aux moyens de faire accepter l’augustinisme que défendaient les partisans de Jansénius par des adversaires que heurtait une théologie en apparence – mais seulement en apparence – désespérante :

  • 61 Ibid., t. ier, 1re partie, loc. cit., p. 2.

[Je crus] que c’étoit un devoir de charité et de justice, sans rien changer, ni altérer, ni affoiblir dans le fond des choses, de tâcher d’adoucir par des expressions favorables ce qui rebutoit ces personnes dans la doctrine de saint Augustin61.

35À en croire Nicole, deux points pouvaient expliquer le rejet des sentiments augustiniens chez les antijansénistes. D’abord, une doctrine de la grâce efficace trop sèchement énoncée et qui pouvait logiquement donner l’impression que l’on niait la liberté de l’arbitre :

  • 62 Ibid., t. ier, 1re partie, loc. cit., p. 4.

Il y a des gens qui sont effarouchéz de la certitude de l’effet qu’on attribue à la grâce efficace et qui ont peine à souffrir cette détermination infaillible de la volonté qu’elle ne manque jamais d’opérer62.

  • 63 Ibid., t. ier, 1re partie, loc. cit., p. 4.

36Nicole relève ensuite que les adversaires des disciples de saint Augustin sont prêts à admettre que Dieu choisisse des élus à qui il fasse des faveurs particulières dont le bénéfice soit infailliblement salutaire, pourvu, précise-t-il, « que les autres ne fussent pas réduits à une entière impuissance de se sauver et d’observer les commandemens »63 :

  • 64 Ibid., t. ier, 1re partie, loc. cit., p. 4.

Or il leur semble que cette impuissance est une suite inévitable de la nécessité de cette grâce efficace et déterminante64.

37Plusieurs théologiens, poursuit intrépidement Nicole, ont d’ailleurs essayé d’apporter les adoucissements requis à la doctrine de saint Augustin, et Nicole avoue s’être intéressé à leurs tentatives au moment où il rédigeait le dialogue de Guillaume Wendrock avec un moliniste publié en appendice à la traduction latine de la 18eProvinciale. Revenant sur le texte de 1658, Nicole affirme s’être borné à y établir le simple principe selon lequel

  • 65 Ibid., t. ier, 1re partie, loc. cit., p. 22-23.

toute la vie est pleine de pouvoirs qui n’ont jamais d’effet par la résistance d’une volonté supérieure et plus forte, ce qui est un principe qui s’étend également, et au pouvoir qu’on a de faire le mal en la présence de la grâce efficace, et au pouvoir de faire le bien et de ne pas faire le mal en l’absence de la grâce65.

38Personne, note Nicole, n’a alors jugé utile de protester, et il a pu se croire légitimement autorisé à supposer que la potestas ad bene agendum dont chacun était pourvu, etiam sine gratia efficaci, provenait de l’octroi d’une grâce générale. Nicole précise qu’il s’est ouvert de ses réflexions à Claude Girard en 1659 et que son interlocuteur lui a confié être du même avis que lui – les prémices du système de la grâce générale doivent donc être replacées dans le contexte du projet de rédaction des cinq Articles : Nicole a apparemment construit ses nouvelles conceptions au moment même où il encourageait vivement le parti augustinien à adopter une stratégie philothomiste.

  • 66 Ibid., t. ier, 3e partie, art. vi, Système des Protestants Universalistes : en quoi différent de ce (...)
  • 67 Ibid., t. ier, 3e partie, art. vi, p. 170.
  • 68 Ibid., t. ier, 3e partie, art. vi, p. 170.

39Le système de la grâce générale est manifestement le fruit imprévu de la confrontation à laquelle Nicole a procédée entre les enseignements de l’École de saint Thomas et les positions doctrinales des jansénistes. À l’article vi de la 3e partie de la première version de son Traité de la grâce générale, Nicole rappelle que des deux principes admis par Jansénius, que la grâce intérieure est nécessaire, et d’une nécessité naturelle, ad bene agendum et qu’in statu naturæ lapsæ, l’homme ne peut être empêché de faire le bien que par l’impuissance volontaire qui naît de sa cupidité, il s’ensuit inévitablement « que l’homme après le péché n’est point privé de la grâce naturellement nécessaire à faire le bien, puisque autrement il seroit dans une double impuissance de le faire, l’une naturelle et l’autre volontaire »66, et que par conséquent, ne pouvant avoir d’autre impuissance que volontaire, « il faut qu’il ait une grâce générale et intérieure qui est donnée à tous les hommes »67. Système qui, d’après Nicole, est celui des thomistes, des dominicains comme des carmes, et des théologiens qui font profession de soutenir la thèse d’une grâce efficace – tous admettent, outre la gratia efficax, une grâce suffisante intérieure qui confère le posse, et la plupart l’accordent généralement à chaque homme, y compris aux infidèles, à qui elle rend du coup possible d’observer les commandements de Dieu : « Tout ce qu’on allègue contre la grâce générale combat l’hypothèse de ces théologiens, et tout ce que l’on y répond la justifie68. » Non que Nicole se soit purement et simplement rallié aux « nouveaux Thomistes ». Il persiste en effet à ne pas se ranger au système, typique, de la prémotion physique, qualifiée avec quelque condescendance, de « principe philosophique » – il s’agit là, du reste, de la seule différence qu’il voit entre ses conceptions et les enseignements de l’École de saint Thomas :

  • 69 Ibid., t. ier, 3e partie, art. vi, p. 170.

Ce principe étant retranché, je ne trouve rien que de très bien fondé dans l’hypothèse des nouveaux Thomistes, et c’est cette hypothèse même que l’on justifie dans cet écrit69.

40Si les deux systèmes n’étaient pas rigoureusement identiques, la cause, en revanche, était commune, et Nicole s’exprimait encore plus clairement à l’article xxii de la 3e partie de la première version de son Traité de la grâce générale – on ne pouvait assurément pas, d’après lui, reprocher à ses positions d’être nouvelles :

  • 70 Ibid., t. ier, 3e partie, art. xxii, Que cette opinion n’est point nouvelle, puisque c’est la propr (...)

Avant que de se laisser aller à cette pensée, on prie ceux à qui elle pourra venir de considérer la réponse qu’on a à y faire. C’est que dans le fond, bien loin qu’elle soit nouvelle, c’est la doctrine commune de tous les Thomistes, et par conséquent qu’il n’y a point de doctrine plus autorisée dans l’Église que celle-là70.

41D’invoquer le fait que Nicole ne voulût pas accepter le principe de la præmotio physica ne permettait pas de prétendre qu’il ne fût pas doctrinalement uni aux thomistes : les dominicains et lui admettaient l’idée d’une grâce générale qui n’avait jamais d’effet et qui donnait le seul posse ; les dominicains et lui admettaient la thèse de la grâce efficace ; les dominicains et lui maintenaient naturellement la thèse de la prédestination gratuite à la gloire.

42Davantage, il semblait que la doctrine de la grâce générale permît enfin de résoudre les apories propres au système thomiste. Au chapitre ier de la 4e partie de la première version de son ouvrage, Nicole note que sa grâce générale est proprement suffisante in sensu thomistico et qu’elle est, de même que la gratia sufficiens de l’École de saint Thomas, un adiutorium actus primi, et non pas un adiutorium actus secundi. Elle n’a pas plus d’effet que la grâce suffisante des disciples du Docteur Angélique, mais son inefficacité est enfin compréhensible, alors qu’elle ne l’était pas dans le système thomiste :

  • 71 Ibid., t. ier, 4e partie, c. ier, p. 270.

On comprend aisément qu’une grâce qui, de sa nature, donne le pouvoir complet et entier d’agir vient, par la détermination opiniâtre de la volonté au mal, à n’avoir jamais d’effet71.

43D’après Nicole, la même grâce générale est adiutorium actus primi et secundi avant le péché originel et seulement adiutorium actus primi dans l’état de nature déchue : la volonté humaine s’oppose désormais à sa réduction en acte. Explication qui avait le mérite d’être plus claire que les raisonnements embrouillés des thomistes :

  • 72 Ibid., t. ier, 4e partie, c. ier, p. 271.

J’avoue que je ne comprends pas trop bien qu’une grâce puisse donner, comme enseignent les Thomistes, le pouvoir physique de faire le bien et néanmoins supposer la nécessité naturelle d’une autre grâce. Mais c’est aux Thomistes de se faire entendre comme ils pourront72.

44En revanche, Nicole reconnaissait franchement convenir avec les dominicains pour soutenir la thèse d’une grâce intérieure qui conférait le pouvoir physique de faire le bien sans qu’elle permît jamais, en l’absence de grâce efficace, le passage à l’action précisément. Dans une lettre adressée à Pasquier Quesnel en 1691, Nicole défend hautement et obstinément la conformité thomiste de son opinion sur la grâce générale :

  • 73 Nicole à Quesnel, s. l., s. d. [1691], ibid., t. ier, p. 557.

Ce système ainsi conçu n’est en rien différent à l’égard de l’homme tombé du système ordinaire des Thomistes, qui admettent de même dans l’homme déchu une possibilité sans effet, possibilitatem sine effectu, et qui l’admettent de même par une grâce excitante73.

45À l’attention de son correspondant édifié, Nicole relevait que ses thèses sur la grâce générale n’étaient qu’une extension théorique et une explicitation des virtualités doctrinales recelées par les cinq Articles de janvier 1663 :

  • 74 Ibid., t. ier, p. 558.

Ce que l’on dit dans ce système à l’égard des justes qui veulent et qui s’efforcent, on l’étend généralement à tous les adultes fidèles et infidèles74.

46Bref, le système de la grâce générale élaboré par Nicole devait obligatoirement plaire aux dominicains ; il s’agissait de leur propre doctrine à l’égard du status innocentiæ amissæ, et les quelques divergences qui subsistaient ne pouvaient empêcher le rapprochement qui s’esquissait :

  • 75 Ibid., t. ier, p. 561.

Est-ce qu’ils seroient assez ridicules pour dire : Puisque vous ne voulez pas convenir de notre prémotion physique dans l’état d’innocence, nous ne conviendrons pas que nous soions d’accord avec vous à l’égard de la nature déchue, quoiqu’il nous soit impossible d’y trouver aucune différence75 ?

47Contrairement à Arnauld, qui, depuis les conférences de 1663, se méfiait d’une stratégie philothomiste qu’il jugeait dangereuse pour les intérêts du parti augustinien, Nicole n’avait visiblement jamais cessé d’approfondir les raisons pour lesquels thomistes et jansénistes devaient s’unir contre leur commun adversaire moliniste.

  • 76 Jansénius, Augustinus, op. cit., t. iii, De gratia Christi saluatoris, l. iii, De gratia sufficient (...)

48Il restait à faire justice d’une objection à laquelle les augustiniens favorables à un philothomisme tactique s’étaient fréquemment heurtés et selon quoi Jansénius avait violemment critiqué la notion thomiste de grâce suffisante. Nicole consacrait à la question quelques pages éloquentes. Il faisait d’abord observer qu’au chapitre ier du livre iii du tome iii de l’Augustinus, au moment d’examiner l’idée de gratia sufficiens, Jansénius avait aussitôt pris la précaution de préciser qu’il ne prétendait certes pas s’en prendre aux disciples de l’École de saint Thomas, dont les conceptions de gratia sufficienti n’étaient pas radicalement incompatibles avec un authentique augustinisme76. La seule grâce suffisante que Jansénius déclarait combattre était celle des molinistes, des Scholastici, pour reprendre le terme par quoi ils étaient désignés dans l’Augustinus. Précaution oratoire qui n’a pas suffi à désarmer les adversaires du défunt évêque d’Ypres :

  • 77 Pierre Nicole, Traité de la grâce générale, op. cit., éd. citée, t. ier, Réponse à un écrit sur le (...)

Ceux qui ont voulu ruiner son livre, voiant que dans la suite il parloit de la grâce suffisante en des termes généraux, par lesquels il n’entendoit néanmoins que la grâce Molinienne, et qu’il désignoit ceux qu’il attaquoit par le terme général de Scholastiques, ils ont tâché de le rendre odieux et lui ont imputé d’avoir combattu généralement toute grâce suffisante et tous les théologiens catholiques, tant Thomistes que d’autres, qui avoient enseigné de quelque manière que ce fût la grâce suffisante77.

  • 78 Jansénius, op. cit., t. iii, l. iii, c. iii, Quam monstrosa sit gratia sufficiens prout a recentior (...)

49Certes, au chapitre iii du livre iii du tome iii de l’Augustinus, Jansénius n’avait pas hésité à qualifier la gratia sufficiens de monstrueuse78, mais il ne se référait alors qu’à la grâce suffisante des jésuites, celle de Molina, de Léonard Lessius (1554-1623), de Gabriel Vázquez (1549-1604), ou encore de Francisco Suárez (1548-1617), et non à celle des thomistes. Du reste, poursuit Nicole, les conférences de 1663 ont permis aux jansénistes de prouver que le défunt évêque d’Ypres n’était en rien hostile au thomisme :

  • 79 Pierre Nicole, op. cit., éd. citée, t. ier, Réponse à un écrit sur le sentiment de Jansénius toucha (...)

On a réussi à faire entendre que Jansénius n’étoit point contraire aux Thomistes, et l’on peut dire qu’on les avoit réconciliéz et que la paix qui a été faite en France, et qui a mis les défenseurs de la grâce à couvert des traverses qui leur étoient causées par la cour de Rome, est le fruit de cette conduite79.

50Pour Nicole, il ne faisait pas de doute que la Paix de l’Église n’eût été l’heureux résultat de la tactique philothomiste qu’il avait poussé ses compagnons à adopter. Son étonnement était donc grand de voir que les jansénistes voulaient désormais rompre avec leur précédente stratégie :

  • 80 Ibid., t. ier, loc. cit., p. 587.

Par une allarme qu’on a prise sans fondement, il semble qu’on se repente de toute la conduite qu’on a tenuë et qu’on veuille prendre d’autres mesures. On adopte cet argument des ennemis de Jansénius, on lui impute, comme eux, d’avoir établi que depuis le péché, il n’y a plus de grâce suffisante80.

51Nicole priait ses amis de le laisser persister dans des sentiments qu’il n’avait cessé de défendre depuis la campagne des Provinciales. Libre à eux de renier des interprétations naguère encore acceptées, mais ils ne devaient quand même pas se laisser abuser par les protestations des molinistes.

52Il fallait en particulier se garder de commettre aucun contresens sur la lettre même du texte de l’Augustinus. À ses compagnons de lutte, Nicole rappelle vertement

  • 81 Ibid., t. ier, loc. cit., p. 588.

qu’il n’est point vrai que Jansénius dise en aucun lieu qu’il n’y a depuis le péché aucune grâce purement suffisante en excluant même celle des Thomistes ou, ce qui est la même chose, une grâce suffisante de la nature de celle d’Adam jointe à une concupiscence dominante81.

53Il n’était pas davantage avéré que le défunt évêque d’Ypres eût considéré la gratia sufficiens entendue more Thomistarum comme monstrueuse : son seul objectif avait été de discréditer en catholicité le système moliniste. Quand Jansénius soutenait que la grâce suffisante n’était pas donnée aux infidèles et aux endurcis, il ne parlait pas de la gratia sufficiens des thomistes, mais seulement de celle des disciples de Molina :

  • 82 Ibid., t. ier, loc. cit., p. 591.

Ainsi toutes les conclusions et propositions du 3e livre sur la grâce suffisante ne regardent en aucune sorte la grâce suffisante des Thomistes, et dire le contraire, c’est accuser Jansénius de défaut de sincérité82.

54Quant au système de la grâce générale qu’il défendait, Nicole prétendait qu’il se réduisait à la doctrine thomiste de la gratia sufficiens – sa grâce générale n’était pas autre chose que les grâces excitantes publiquement admises par les cinq Articles du 23 janvier 1663 in iustis uolentibus et conantibus :

  • 83 Ibid., t. ier, loc. cit., p. 633.

On ne reconnoît point d’autres différences entre cette doctrine et celle des nouveaux Thomistes, sinon que ces Thomistes admettent le besoin d’une grâce efficace même dans l’état d’innocence et qu’on ne s’accommode point de cette doctrine. À cela près, c’est absolument la même opinion83.

55Dans une lettre de 1692 à Pasquier Quesnel, à qui il adresse la deuxième version, complétée et corrigée, de son Traité de la grâce générale, Nicole campe impavidement sur ses positions. À l’en croire, les cinq Articles ne sont

  • 84 Ibid., t. ii, Lettre au P. Quesnel qui éclaircit l’unique vue qu’on a eue dans tous les écrits qui (...)

qu’une réduction de toutes les opinions que l’on tenoit sur les cinq Propositions à la doctrine commune des Thomistes, qui a cette notoriété d’orthodoxie dans la cour de Rome et cet appui de diverses Congrégations qui la soutiennent84.

  • 85 Denzinger-Schönmetzer, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et moru (...)

56Nicole a été apparemment encouragé dans son projet d’exposer son système de la grâce générale lorsque lui a été communiquée la récente proscription, voulue par Alexandre VIII et signifiée par décret du Saint-Office du 7 décembre 1690, de trente et une propositions jansénistes : la 8e affirmait qu’un infidèle péchait nécessairement dès lors qu’il agissait85. En élaborant sa doctrine de la grâce générale, Nicole proposait une version thomiste de l’augustinisme qui lui permît de préserver la possibilité pour chaque homme, chrétien ou non, d’éviter le péché : il s’agissait d’une extension aux infidèles de la concession faite aux justes qui veulent et qui s’efforcent – selon les termes du premier des cinq Articles, qui tentait d’exprimer orthodoxement la doctrine de la première des cinq Propositions – d’un pouvoir d’observer les commandements de Dieu. Nicole le rappelle clairement :

  • 86 Pierre Nicole, op. cit., éd. citée, t. ii, loc. cit., p. 8.

On s’est réduit dans les cinq Articles à reconnoître une grâce excitante et suffisante au sens des Thomistes qui donne un pouvoir d’observer les commandemens à l’égard des justes qui veulent et qui s’efforcent dont il est parlé dans la première Proposition. Mais il n’est point parlé dans les cinq Propositions de la manière dont les commandemens sont possibles aux infidèles, athées, libertins, endurcis, juifs86.

57Or il était catholiquement certain que Dieu n’ordonnait jamais rien d’impossible à quiconque. À soutenir que les infidèles ne pussent que pécher dès qu’ils accomplissaient une action, on courait le risque d’être une fois de plus accusé d’hérésie et d’ouvrir le champ à une nouvelle querelle :

  • 87 Ibid., t. ii, loc. cit., p. 8-9.

Mais dans cette contestation, il y a une voie pour en sortir, pareille à celle dont on s’est servi dans celle du Jansénisme, pourvu qu’on ne la gâte point par des avances imprudentes. C’est, Monsieur, qu’il y a aussi sur ces points des opinions d’une orthodoxie et d’une catholicité non contestée qui sont soutenues par des corps et des Congrégations autorisées87.

58Il s’agissait évidemment, en l’occurrence, du système thomiste, auquel Nicole estimait devoir se conformer pour sauver l’orthodoxie de ses positions augustiniennes et qui accordait le fait qu’aux infidèles aussi, Dieu eût distribué des grâces excitantes, intérieures et surnaturelles provenant de la mort du Christ :

  • 88 Ibid., t. ii, loc. cit., p. 9.

Je dis que la catholicité de ce sentiment est notoire, puisque c’est celui de tous les Thomistes connus en la cour de Rome, qu’il s’y soutient tous les jours et qu’il y a des corps engagéz à le défendre. Ainsi on peut être assuré qu’on ne sera pas condamné en le soutenant et en y réduisant toute sa doctrine88.

59Non que Nicole voulût n’embrasser la doctrine thomiste que pour des raisons d’opportunité politique, mais il estimait aussi que les réticences de ses anciens amis à l’égard de l’École de saint Thomas n’étaient pas complètement justifiées et procédaient surtout de préjugés coutumiers en définitive reconduits sans examen :

  • 89 Ibid., t. ii, loc. cit., p. 12.

On combat un sentiment parce qu’on l’a combattu. Ce n’est point que les raisons de l’éloignement que l’on en a eu subsistent dans l’esprit ; mais c’est qu’au lieu de ces raisons, il se forme une certaine disposition d’horreur et d’entestement qui fait à peu près les mêmes effets89.

60Qu’il y ait toujours eu des jansénistes pour refuser de s’accommoder des cinq Articles ou pour dénigrer le thomisme, Nicole ne l’ignore pas, mais il n’y a pas d’argument qui doive, selon lui, lui interdire de se rallier aux enseignements de l’École de saint Thomas comme à une théologie au moins provisoire :

  • 90 Ibid., t. ii, loc. cit., p. 13.

Il est permis à un théologien catholique de suivre au moins par provision et pour sa persuasion particulière toute doctrine d’une catholicité non contestée lorsque l’examinant de bonne foi, il la trouve solide et mieux appuiée que les opinions contraires sur les règles de la foi qui sont l’Écriture et la Tradition90.

61Ainsi Nicole, en construisant son système de la grâce générale, n’avait-il fait que suivre les intuitions qu’il développait dès 1659 dans son Examen des deux méthodes qu’on peut prendre pour justifier Jansénius. Pleinement thomiste, il l’était devenu en constatant que le thomisme ne s’opposait pas à ses convictions augustiniennes, et même qu’il en confortait l’authentique catholicité.

62La stratégie philothomiste construite depuis presque quatre décennies par le parti janséniste, sous l’influence de Nicole lui-même, a rarement débouché sur la manifestation de ralliements sincères. Il semble pourtant que, dans le cas de Nicole, il y ait eu, pour une fois, et pour une unique fois, une conversion – limitée mais réelle. Nicole s’est défendu d’avoir jamais voulu assurer une diffusion publique de ses théories sur la grâce générale, au motif que son système n’avait absolument rien d’original : il n’était qu’un cas particulier d’application du thomisme. Il s’était permis d’adresser ses textes à Arnauld et à Quesnel parce qu’il les croyait prévenus contre les thomistes :

  • 91 Ibid., t. ii, loc. cit., p. 16.

Je me suis persuadé que cette prévention n’étoit pas utile à la paix de l’Église par bien des raisons. J’ai donc cru qu’il seroit utile de vous donner lieu de faire plus d’attention sur les sentimens de ces théologiens, en vous montrant qu’ils ne sont point déraisonnables dans les points mêmes dont je savois que vous aviez plus d’éloignement91.

  • 92 Monnier à Lamy, s. l., 12 février 1690, cité dans Hilarion Monnier, Réflexions sur le traité de la (...)

63Dans l’immédiat, la doctrine de Nicole a provoqué d’intenses inquiétudes parmi les partisans des augustiniens. Dans une lettre du 12 février 1690 à François Lamy (1636-1711), bénédictin de Saint-Maur, le P. Monnier, qui venait d’avoir communication des grands traits du système défendu dans la première version du Traité de la grâce générale, fustige une évolution doctrinale qu’il apparente manifestement à une trahison92. D’après le P. Monnier, si Nicole s’était mis à défendre l’idée de la nécessité générale in statu naturæ lapsæ d’une grâce suffisante, il ne pouvait l’avoir fait qu’en se ralliant soit à l’opinion des molinistes, soit à celle des thomistes. Dans le premier cas, il était en effet indispensable que Nicole fît connaître ses nouveaux sentiments :

  • 93 Ibid., § 1, Inutilité de cette grâce suffisante donnée à tous, p. 112-113.

Il a combattu cette grâce suffisante en une infinité d’endroits de ses ouvrages, et il a témoigné qu’il la tenoit pour un reste du Pélagianisme, cent fois réfuté par saint Augustin […]. S’il a depuis ce tems-là changé de sentiment, qui doute qu’il ne soit obligé de se rétracter publiquement93 ?

64Le P. Monnier ne pouvait pourtant pas croire que Nicole fût soudain devenu moliniste, et il supposait que le nouveau système de la grâce générale n’était que la défense d’une suffisance thomiste de la grâce accommodée aux récentes préoccupations théologiques dont le décret du Saint-Office du 7 décembre 1690 n’allait pas tarder à montrer l’urgence. Le bénédictin n’en mettait pas moins en garde les augustiniens contre une dérive qu’il tenait pour extrêmement dangereuse :

  • 94 Ibid., § 2, Dangereuses suites qu’on a lieu de craindre de la grâce universelle de M. Nicole, p. 13 (...)

Cette proposition, la grâce est donnée à tous les hommes, a été de tout tems le langage des Pélagiens et de ceux qui les ont favorisés, et l’Église, aussi de tout tems, a tenu un langage tout contraire94.

65Contre la grâce générale de Nicole, le P. Monnier ne craignait pas de rappeler les acerbes propos tenus par le compagnon janséniste de Louis de Montalte dans la 2eProvinciale qui reprochait aux dominicains d’avoir trahi la cause de saint Thomas en introduisant dans leur système la notion douteuse de grâce suffisante :

  • 95 Blaise Pascal, Les Provinciales, Pensées et opuscules divers, éd. G. Ferreyrolles et Ph. Sellier, P (...)

Vous avez reçu dans l’Église le nom de son ennemi : c’est y avoir reçu l’ennemi même. Les noms sont inséparables des choses. Si le mot de grâce suffisante est une fois affermi, vous aurez beau dire que vous entendez par là une grâce qui est insuffisante, vous n’y serez pas reçus95.

  • 96 Voir Sylvio De Franceschi, « L’orthodoxie thomiste au secours de l’augustinisme jansénisant. La pub (...)

66Nicole n’était certes pas tenu de suivre servilement Pascal, mais son revirement était d’autant plus étonnant qu’il avait lui-même participé à la rédaction des Provinciales avant d’en faire, sous le pseudonyme de Guillaume Wendrock, une traduction latine accompagnée de notes où il maintenait ne pas vouloir se joindre aux thomistes dans le sens qu’ils donnaient au mot de suffisant. Alors même que ses confrères bénédictins de Saint-Maur tentent de se défendre de l’accusation de jansénisme en reprenant à leur compte la tactique philothomiste des augustiniens96, le P. Monnier faisait part de ses fortes réticences à l’égard de l’École de saint Thomas :

  • 97 Monnier à Lamy, s. l., 12 février 1690, loc. cit., § 2, p. 141.

On ne peut enseigner que Dieu donne des grâces suffisantes à tous les hommes sans sortir du système de saint Augustin, à moins qu’on n’use de quelque équivoque, ce qui est contraire à la bonne foi97.

  • 98 Pierre Nicole, op. cit., éd. citée, t. ii, 3e dissertation, Où l’on fait voir que la doctrine d’une (...)
  • 99 Monnier à Lamy, s. l., 20 janvier 1700, cité dans Hilarion Monnier, op. cit., p. 194-195.

67À quoi Nicole a sèchement répliqué, dans une dissertation adjointe à la deuxième version de son Traité de la grâce générale, que le système thomiste se conformait à l’ensemble des conditions posées par saint Augustin aux pélagiens pour permettre leur retour dans l’Église98. Dans une lettre du 20 janvier 1700 au P. Lamy, le P. Monnier réitérait ses invectives après avoir reçu un exemplaire du Système de M. Nicole que venait de faire paraître le jésuite Joseph de Souastre. Le bénédictin s’emportait contre « un écrit informe et sans aveu » et qui n’était « propre qu’à faire passer M. Nicole pour un de ces inventeurs de nouveaux systèmes, de ces chercheurs de grâces suffisantes dont nôtre malheureux siècle n’a été que trop fécond »99 – le P. Monnier estimait que la publication du P. de Souastre n’était qu’un faux destiné à ternir la réputation de Nicole. Alors qu’Arnauld n’avait pu être tenté par une tactique philothomiste que pour en finir avec les accusations de calvinisme qui étaient lancées aux augustiniens, Nicole avait fini par se rallier franchement au thomisme pour éviter d’être soupçonné de verser dans un molinisme plus ou moins avéré. Son procédé s’était révélé inefficace, et il n’est pas indifférent qu’il soit revenu à un jésuite d’éditer pour la première fois une version abrégée du système de la grâce générale.

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Notes

1 Pour une première présentation de la querelle de la grâce, voir Henri Rondet, Gratia Christi. Essai d’histoire du dogme et de théologie dogmatique, Paris, 1948, et plus récemment Bernard Quilliet, L’acharnement théologique. Histoire de la grâce en Occident, iiie-xxie siècle, Paris, 2007.

2 Sur Molina et le molinisme, voir d’abord la précieuse étude d’Edmond Vansteenberghe, art. « Molinisme », Dictionnaire de théologie catholique [DThC], x/2, Paris, 1929, coll. 2094-2187. Consulter ensuite les travaux anciens mais irremplacés de Wilhelm Hentrich, Gregor von Valencia und der Molinismus. Ein Beitrag zur Geschichte des Prämolinismus mit Benützung ungedruckter Quellen, Innsbruck, 1928, Wilhelm Lurz, Adam Tanner und die Gnadenstreitigkeiten des 17. Jahrhunderts. Ein Beitrag zur Geschichte des Molinismus, Breslau, 1932, et Friedrich Stegmüller, Geschichte des Molinismus, vol. 1, Neue Molinaschriften, Münster, 1935. Voir également Antonio Queralt, « Libertad humana en Luis de Molina », Archivo teológico granadino [ATG], 38, 1975, p. 5-156, id., « Libertad humana en Luis de Molina. Sus elementos constitutivos y posibilidades en un orden natural », ibid., 39, 1976, p. 5-100, id., « Tres estudios sobre Luis de Molina », ibid., 40, 1977, p. 5-45, et Vincent Aubin, « Aussi libres que si la prescience n’existait pas : Molina et la science moyenne au secours de la liberté », Sur la science divine, éd. J.-C. Bardout et O. Boulnois, Paris, 2002, p. 382-411. D’utiles renseignements se trouvent aussi dans Dino Pastine, « Baronio e il molinismo », Baronio storico e la Controriforma. Atti del Convegno internazionale di studi, Sora, 6-10 ottobre 1979, éd. R. De Maio, L. Gulia, et A. Mazzacane, Sora, 1982, p. 233-251, et Marco Forlivesi, « Gli scotisti secenteschi di fronte al dibattito tra bañeziani e molinisti : un’introduzione e una nota », Conoscenza e contingenza nella tradizione aristotelica medievale, éd. S. Perfetti, Pise, 2008, p. 243-285.

3 Luis de Molina, Concordia liberi arbitrii cum gratiæ donis, diuina præscientia, prouidentia, prædestinatione et reprobatione ad nonnullos primæ partis D. Thomæ articulos, Lisbonne, 1588.

4 Pour une présentation synthétique du débat théologique autour de la notion de prémotion physique, voir Réginald Garrigou-Lagrange, art. « Prémotion physique », DThC, t. xiii/1, Paris, 1936, coll. 31-77, et id., art. « Thomisme », ibid., t. xv/1, Paris, 1946, coll. 823-1023. Consulter aussi Yves-Marie Congar, « Prædeterminare et Prædeterminatio chez saint Thomas », Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques [RSPhTh], xxiii/3, 1934, p. 363-371, Bernard Lonergan, Grace and Freedom. Operative Grace in the Thought of St. Thomas Aquinas, Londres-New York, 1971 (1941), Wolfgang Hübener, art. « Prædeterminatio physica », Historisches Wörterbuch der Philosophie, dir. J. Ritter, 13 vol., Bâle-Stuttgart, 1971-2007, t. vii, 1989, coll. 1216-1225, et Giuseppe Barzaghi, « Analisi teoretica del concetto di premozione fisica secondo i princìpi di S. Tommaso d’Aquino », Divus Thomas, xcvi/1, 1993, p. 195-206. Sur la fortune du thomisme à l’époque moderne, voir la précieuse synthèse de Romanus Cessario, Thomism and the Thomists, Milan, 1998, Le thomisme et les thomistes, trad. française, Paris, 1999. Voir aussi Jacob Schmutz, « Bulletin de scolastique moderne (I) », Revue thomiste [RThom], c/2, 2000, p. 270-341, id., « Bellum scholasticum. Thomisme et antithomisme dans les débats doctrinaux modernes », ibid., cviii/1, 2008, p. 131-182, et Philippe Lécrivain, « La Somme théologique de Thomas d’Aquin aux xviexviiie siècles », Recherches de science religieuse [RSR], xci/3, 2003, p. 397-427.

5 Jansénius, Augustinus, seu Doctrina S. Augustini de humanæ naturæ sanitate, ægritudine, medicina, aduersus Pelagianos et Massilienses, 3 vol., Louvain, 1640. Sur Jansénius, voir Jean Orcibal, Jansénius d’Ypres (1585-1638), Paris, 1989. Pour une introduction à l’histoire de la querelle janséniste, voir l’ouvrage classique de Louis Cognet, Le jansénisme, Paris, 1961. Pour une présentation de l’historiographie consacrée au jansénisme, consulter Jean-Louis Quantin, « Port-Royal et le jansénisme du xviie siècle dans l’historiographie depuis Sainte-Beuve », Port-Royal au miroir du xxe siècle, Chroniques de Port-Royal, 49, 2000, p. 87-119.

6 Sur la campagne des Provinciales, voir Louis Cognet, « Les Provinciales et l’histoire » (1965), repris dans Blaise Pascal, Les Provinciales, Pensées et opuscules divers, éd. G. Ferreyrolles et Ph. Sellier, Paris, 2004, p. 157-229, Edward D. James, « The Problem of Sufficient Grace and the Lettres Provinciales », French Studies, xxi/3, 1967, p. 205-219, Jacques Plainemaison, « Blaise Pascal et la grâce suffisante des thomistes dans les Provinciales », RThom, lxxx/4, 1981, p. 575-585, repris dans id., Blaise Pascal polémiste, Clermont-Ferrand, 2003, p. 57-69, id., « Pourquoi les Provinciales ou une guerre perdue d’avance », Revue historique, cclxxxvii/1, 1992, p. 61-88, repris dans id., Blaise Pascal polémiste, op. cit., p. 27-56, et Jean-Louis Quantin, « Si mes Lettres sont condamnées à Rome… Les Provinciales devant le Saint-Office », Courrier du Centre international Blaise Pascal, 29, 2007, p. 10-25. Consulter surtout la monumentale étude d’Olivier Jouslin, La campagne des Provinciales de Pascal. Étude d’un dialogue polémique, 2 vol., Clermont-Ferrand, 2007, et id., « Pour une approche contextualisée des Provinciales (1655-1659) », Polémique en tous genres, éd. P. Servet et M.-H. Servet, Cahiers du gadges, 7, 2009, p. 171-189. Plus récemment, voir Le Provinciali oggi. Atti delle giornate Pascal 2007, éd. M. V. Romeo, Catane, 2009, en particulier Gérard Ferreyrolles, « Le Provinciali nella tradizione della polemica cristiana », p. 47-72.

7 Sur les invocations thomistes des augustiniens, voir Jean Mesnard, « Thomisme espagnol et jansénisme français », L’âge d’or de l’influence espagnole. La France et l’Espagne à l’époque d’Anne d’Autriche, 1615-1666, Actes du Colloque de Bordeaux, 25-28 janvier 1990, éd. Ch. Mazouer, Mont-de-Marsan, 1991, p. 415-425, id., « Essai sur la signification des Écrits sur la grâce de Pascal », in Blaise Pascal, Œuvres complètes, éd. J. Mesnard, t. iii, Paris, 1991, p. 543-641, et Gérard Ferreyrolles, « Les citations de saint Thomas dans les Écrits sur la grâce », Pascal, auteur spirituel, éd. D. Descotes, Paris, 2006, p. 143-159. On se permet de renvoyer également à Sylvio De Franceschi, « Thomisme et thomistes dans le débat théologique à l’âge classique. Jalons historiques pour une caractérisation doctrinale », Les écoles de pensée religieuse à l’époque moderne. Actes de la Journée d’Études de Lyon (14 janvier 2006), éd. Y. Krumenacker et L. Thirouin, Chrétiens et Sociétés. Documents et Mémoires, 5, 2006, p. 65-109, id., « Les premiers jansénistes face à la doctrine thomiste. Jansénisme et thomisme à la veille de la campagne des Provinciales », La campagne des Provinciales. Actes du colloque de Paris, 19-21 septembre 2007, Chroniques de Port-Royal, 58, 2008, p. 307-322, id., « Le moment pascalien dans la querelle de la grâce. Pascal à la croisée des chemins (1655-1657) », Revue de synthèse, s. 6, cxxx/4, 2009, p. 595-635, et surtout id., Entre saint Augustin et saint Thomas. Les jansénistes et le refuge thomiste (1653-1663) : à propos des 1re, 2e et 18e Provinciales, préf. G. Ferreyrolles, Paris, 2009.

8 Sur les cinq Articles, voir Sylvio De Franceschi, « Thomisme et jansénisme dans la querelle de la grâce (I). Les conséquences des cinq Articles de 1663 sur le débat autour du jansénisme », Bulletin de littérature ecclésiastique, cx/1, 2009, p. 3-30, et id., « Thomisme et jansénisme dans la querelle de la grâce (II). Le spectre des cinq Articles de 1663 au temps de l’antijansénisme triomphant », ibid., cx/2, 2009, p. 179-206.

9 Sur la théologie d’Antoine Arnauld, voir Elmar J. Kremer, « L’accord de la grâce avec la liberté selon Arnauld », Antoine Arnauld (1612-1694). Philosophe, écrivain, théologien, Chroniques de Port-Royal, 44, 1995, p. 145-161, Denis Moreau, Deux cartésiens. La polémique entre Antoine Arnauld et Nicolas Malebranche, Paris, 1999, et surtout Michel Le Guern, « Arnauld et Pascal », Revue internationale de philosophie, 190, 1994, p. 463-480, et id., Pascal et Arnauld, Paris, 2003. Consulter aussi Sylvio De Franceschi, « Le jansénisme face à la tentation thomiste. Antoine Arnauld et le thomisme de gratia après les cinq Articles de 1663 », RThom, cix/1, 2009, p. 5-54.

10 Noël de La Lane, Défense de saint Augustin contre les erreurs, les calomnies et les invectives scandaleuses que le P. Adam, jésuite, a preschées dans l’Église Saint-Paul le second jeudy du Caresme, s. l., 1650.

11 Godefroi Hermant, Mémoires de Godefroi Hermant, docteur de Sorbonne, chanoine de Beauvais, ancien recteur de l’Université, sur l’histoire ecclésiastique du xviie siècle (1630-1663), éd. A. Gazier, 6 vol., Paris, 1905-1910, t. i, l. 5, c. xii, p. 461.

12 Pour une présentation générale de Pierre Nicole, voir Edward D. James, Pierre Nicole, Jansenist and Humanist. A Study of his Thought, La Haye, 1972, et surtout l’étude monumentale de Béatrice Guion, Pierre Nicole moraliste, Paris, 2002.

13 [Antoine Arnauld et Pierre Nicole], Réponse au P. Annat, provincial des jésuites, touchant les cinq Propositions attribuées à M. l’évêque d’Ypres, divisée en deux parties, s. l., 1654.

14 François Annat, Cauilli Jansenianorum contra latam in ipsos a Sede Apostolica sententiam, seu Confutatio libelli trium columnarum et aliarum coniecturarum, queis Janseniani obtinere conantur ut non uideantur esse damnati, Paris, 1654.

15 [Pierre Nicole], Fratris Joannis Nicolai doctoris theologi Parisiensis et apud Prædicatores primarii regentis, molinisticæ theses thomisticis notis expunctæ, s. l., 1656.

16 [Antoine Arnauld, Pierre Nicole et Noël de La Lane], Vindiciæ Sancti Thomæ circa gratiam sufficientem aduersus P. Joannem Nicolai ordinis Fratrum Prædicatorum et doctorem Parisiensem, ubi omnia S. Thomæ testimonia in Suffragio censorio eiusdem P. Nicolai de propositione Antonii Arnaldi doctoris et socii Sorbonici contenta exponuntur et a peruerso sensu illis afficto uindicantur, ac eiusdem Arnaldi propositio Sancto Thomæ omnino conformis ostenditur, s. l., 1656.

17 Gaston Chamillard, Lettre de M. Chamillard, docteur de Sorbonne et professeur royal en théologie à un autre docteur de Sorbonne touchant la possibilité des commandemens aux justes, Paris, 1655.

18 [Pierre Nicole], Défense de la proposition de M. Arnauld, docteur de Sorbonne, touchant le droit, contre la première lettre de Monsieur Chamillard, docteur de Sorbonne et professeur du Roy en théologie, par un bachelier en théologie de la Faculté de Paris, s. l., 1656.

19 Gaston Chamillard, Seconde lettre de Monsieur Chamillard, docteur de Sorbonne et professeur royal en théologie à un de ses amis touchant la possibilité des commandemens aux justes pour monstrer que la première proposition condamnée par le Pape Innocent X est de Jansénius, Paris, 1655.

20 [Pierre Nicole], Réfutation de la IIe lettre de Monsieur Chamillard, où l’on fait voir clairement que le passage de M. l’évesque d’Ipre, d’où il dit que la I Proposition a esté extraite, ne contient rien que de catholique par la propre confession du mesme M. Chamillard, s. l., [1656].

21 [A. Arnauld et P. Nicole], Propositiones theologicæ duæ de quibus hodie maxime disputatur clarissime demonstratæ, s. l., [1656].

22 [Pierre Nicole], Disquisitio prima an sint in Ecclesia nouæ alicuius hæresis sectatores, s. l., s. d.

23 [Id.], Disquisitio secunda de uero sensu Jansenii et multis commentitiis sensibus illi affictis circa primam propositionem, s. l., s. d.

24 [Id.], Disquisitio tertia siue Ecclesiæ turbæ Fr. Annato Jesuita iudice compositæ, s. l., s. d.

25 [Blaise Pascal et Pierre Nicole], Ludouici Montaltii litteræ prouinciales de morali et politica Jesuitarum disciplina a Willelmo Wendrockio Salisburgensi theologo e gallica in latinam linguam translatæ et theologicis notis illustratæ, Cologne, 1658.

26 Sur la contestation de 1659, voir Jean Orcibal, « L’écrit de Martin de Barcos pour Madame de Longueville », Pascal. Textes du tricentenaire, Paris, 1963, p. 105-141, repris dans id., Études d’histoire et de littérature religieuses, xvie-xviiie siècles, éd. J. Le Brun et J. Lesaulnier, Paris, 1997, p. 585-617, Jean Mesnard, « Martin de Barcos et les disputes internes de Port-Royal », Les deux abbés de Saint-Cyran. Colloque d’Azay-le-Ferron, 6-8 octobre 1978, Chroniques de Port-Royal, 26-27-28, 1977-1978-1979, p. 73-94, repris dans id., La culture du xviie siècle. Enquêtes et synthèses, Paris, 1992, p. 274-291, et Sylvio De Franceschi, Entre saint Augustin et saint Thomas, op. cit., p. 153-160.

27 Pierre Nicole, Examen des deux méthodes qu’on peut prendre pour justifier Jansénius [1659], Bibliothèque de l’Arsenal, Paris, ms. 2097, f°147r°-170v°, édité dans Sylvio De Franceschi, Entre saint Augustin et saint Thomas, op. cit., p. 254-269.

28 Ibid., f°148r°.

29 Ibid., f°148v°-149r°.

30 Ibid., f°149v°.

31 Ibid., f°150r°.

32 Ibid., f°150r°.

33 Ibid., f°151v°.

34 Ibid., f°151v°-152r°.

35 Ibid., f°152r°-v°.

36 Ibid., f°152v°.

37 Ibid., f°154v°.

38 Ibid., f°155v°.

39 Ibid., f°162r°.

40 Ibid., f°162v°.

41 Ibid., f°162v°.

42 Cité dans Blaise Pascal, Œuvres, éd. L. Brunschvicg, P. Boutroux et F. Gazier, t. x, Paris, 1914, p. 64.

43 Voir [Pasquier Quesnel], Explication apologétique des sentimens du P. Quesnel dans ses Réflexions sur le Nouveau Testament, par rapport à l’ordonnance de Messieurs les évêques de Luçon et de La Rochelle du 25 juillet 1710. Seconde partie, où se trouve l’histoire et la défense des cinq célèbres articles dogmatiques, s. l., 1715 (11712), p. 22‑23.

44 [Antoine Arnauld et Pierre Nicole], Les justes plaintes des théologiens contre la délibération d’une assemblée tenuë à Paris le deuxième d’octobre 1663 et la défense des évesques improbateurs du Formulaire contre l’entreprise de cette mesme assemblée, s. l., 1663.

45 Sur le conflit de la grâce générale, voir Bernard Chédozeau, « Antoine Arnauld et Pierre Nicole : le conflit de la grâce générale », Antoine Arnauld (1612-1694). Philosophe, écrivain, théologien, Chroniques de Port-Royal, 44, 1995, p. 113-143, Jean-Luc Solère, « Le Testament spirituel de Nicole ou le malentendu dévoilé. Grâce, volonté et liberté, trente ans après », Pierre Nicole (1625-1695), Chroniques de Port-Royal, 45, 1996, p. 117-134, et Jean Mesnard, « Pierre Nicole ou le janséniste malgré lui », ibid., p. 229-257.

46 Antoine Arnauld, Écrits sur le système de la grâce générale avec quelques dissertations touchant la liberté, la vue des véritéz en Dieu, les péchéz d’ignorance etc., 2 vol., s. l., 1715.

47 Voir Bernard Chédozeau, « Comment Nicole se justifie de n’avoir point repris la lutte ? », 1679 et la rupture de la Paix de l’Église, Chroniques de Port-Royal, 29, 1980, p. 7-16.

48 Jean-Luc Solère, art. cité, p. 117.

49 Pierre Nicole, Traité de la grâce générale, 2 vol., s. l., 171 ; Id., Écrit sur la matière de la grâce fait en l’année 1674, t. ier, p. 27.

50 Ibid., t. ier, p. 39.

51 Ibid., t. ier, p. 40.

52 Ibid., t. ier, p. 41.

53 Ibid., t. ier, p. 47.

54 Ibid., t. ier, p. 48.

55 Ibid., t. ier, p. 49.

56 Pierre Nicole, Instructions théologiques et morales sur le Symbole, 2 vol., Paris, 1706-1707, t. ier, 2e instruction, Sur le premier article du Symbole : Je crois en Dieu le Père tout-puissant, Créateur du Ciel et de la Terre, 2e partie, De la création du monde, 6e section, De la réprobation, c. iii, De la bonté de Dieu à l’égard des réprouvéz, p. 338-339.

57 Ibid., t. ier, 2e instruction, 2e partie, 6e section, c. iii, p. 339.

58 Ibid., t. ier, 2e instruction, 2e partie, 6e section, c. iii, p. 339.

59 Antoine Arnauld, Écrits sur le système de la grâce générale, op. cit., éd. citée, t. ier, Premier écrit de la grâce générale selon la méthode des géomètres, p. 19-48.

60 Pierre Nicole, Traité de la grâce générale, op. cit., éd. citée, t. ier, 1re partie, Discours en forme de préface, p. 1-2.

61 Ibid., t. ier, 1re partie, loc. cit., p. 2.

62 Ibid., t. ier, 1re partie, loc. cit., p. 4.

63 Ibid., t. ier, 1re partie, loc. cit., p. 4.

64 Ibid., t. ier, 1re partie, loc. cit., p. 4.

65 Ibid., t. ier, 1re partie, loc. cit., p. 22-23.

66 Ibid., t. ier, 3e partie, art. vi, Système des Protestants Universalistes : en quoi différent de celui de Jansénius, p. 169-170.

67 Ibid., t. ier, 3e partie, art. vi, p. 170.

68 Ibid., t. ier, 3e partie, art. vi, p. 170.

69 Ibid., t. ier, 3e partie, art. vi, p. 170.

70 Ibid., t. ier, 3e partie, art. xxii, Que cette opinion n’est point nouvelle, puisque c’est la propre opinion des Thomistes, p. 234.

71 Ibid., t. ier, 4e partie, c. ier, p. 270.

72 Ibid., t. ier, 4e partie, c. ier, p. 271.

73 Nicole à Quesnel, s. l., s. d. [1691], ibid., t. ier, p. 557.

74 Ibid., t. ier, p. 558.

75 Ibid., t. ier, p. 561.

76 Jansénius, Augustinus, op. cit., t. iii, De gratia Christi saluatoris, l. iii, De gratia sufficienti, c. ier, Tangitur natura adiutorii sufficientis et ostenditur nullum dari post lapsum quin simul efficax sit. Hoc enim repugnat multis principiis Augustini et Ecclesiæ, coll. 249-250 : « Quod si uero sic accipiatur ut sufficiens dicatur, sicut a quibusdam dicitur, quod satis est ut homo dicatur posse operari, quamuis aliud adhuc necessarium sit ut de facto operetur, de huiusmodi sufficienti gratia non est hic nostra controuersia. Talem enim sufficientem fortasse non difficulter S. Augustinus admitteret, quamuis esse ueram illam Christi gratiam, de qua quæstio est, pernegaret. »

77 Pierre Nicole, Traité de la grâce générale, op. cit., éd. citée, t. ier, Réponse à un écrit sur le sentiment de Jansénius touchant la grâce suffisante des Thomistes, p. 586.

78 Jansénius, op. cit., t. iii, l. iii, c. iii, Quam monstrosa sit gratia sufficiens prout a recentioribus explicatur et quare excogitata, coll. 258 : « Itaque illud a recentioribus prolatum gratiæ sufficientis genus, quo adiuuante nullum unquam opus factum est aut fiet unquam, si est uerum distinctumque a gratia efficace membrum, uidetur monstrum quoddam singulare gratiæ, solummodo peccatis faciendis maiorique damnationi accersendæ seruiens, ideoque lapsis hominibus citra Dei inuidiam damnandis excogitatum. »

79 Pierre Nicole, op. cit., éd. citée, t. ier, Réponse à un écrit sur le sentiment de Jansénius touchant la grâce suffisante des Thomistes, p. 587.

80 Ibid., t. ier, loc. cit., p. 587.

81 Ibid., t. ier, loc. cit., p. 588.

82 Ibid., t. ier, loc. cit., p. 591.

83 Ibid., t. ier, loc. cit., p. 633.

84 Ibid., t. ii, Lettre au P. Quesnel qui éclaircit l’unique vue qu’on a eue dans tous les écrits qui ont été faits sur la grâce générale, et qui peut servir de préface, p. 7.

85 Denzinger-Schönmetzer, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, 36e éd., Fribourg-en-Brisgau-Rome, 1976, Saint-Office, Rome, 7 décembre 1690, n. 2308, p. 481 : « Necesse est infidelem in omni opere peccare. »

86 Pierre Nicole, op. cit., éd. citée, t. ii, loc. cit., p. 8.

87 Ibid., t. ii, loc. cit., p. 8-9.

88 Ibid., t. ii, loc. cit., p. 9.

89 Ibid., t. ii, loc. cit., p. 12.

90 Ibid., t. ii, loc. cit., p. 13.

91 Ibid., t. ii, loc. cit., p. 16.

92 Monnier à Lamy, s. l., 12 février 1690, cité dans Hilarion Monnier, Réflexions sur le traité de la grâce générale par Dom Hilarion, bénédictin de Saint-Vannes, s. l., 1716, p. 107-175.

93 Ibid., § 1, Inutilité de cette grâce suffisante donnée à tous, p. 112-113.

94 Ibid., § 2, Dangereuses suites qu’on a lieu de craindre de la grâce universelle de M. Nicole, p. 130.

95 Blaise Pascal, Les Provinciales, Pensées et opuscules divers, éd. G. Ferreyrolles et Ph. Sellier, Paris, 2004, 2e lettre, p. 291.

96 Voir Sylvio De Franceschi, « L’orthodoxie thomiste au secours de l’augustinisme jansénisant. La publication des 10e et 11e volumes de l’édition bénédictine des œuvres de saint Augustin », Augustiniana, lix/3-4, 2009, p. 323-358.

97 Monnier à Lamy, s. l., 12 février 1690, loc. cit., § 2, p. 141.

98 Pierre Nicole, op. cit., éd. citée, t. ii, 3e dissertation, Où l’on fait voir que la doctrine d’une grâce générale enseignée par les Thomistes, n’a rien qui tienne ni du Molinisme, ni du Pélagianisme, c. iv, Étranges conséquences du reproche que le P. Hilarion fait aux Thomistes de convenir en partie avec les Pélagiens, p. 432-433.

99 Monnier à Lamy, s. l., 20 janvier 1700, cité dans Hilarion Monnier, op. cit., p. 194-195.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sylvio Hermann De Franceschi, « Les thèses thomistes à l’épreuve du conflit de la grâce générale  », Chrétiens et sociétés, 17 | 2011, 9-43.

Référence électronique

Sylvio Hermann De Franceschi, « Les thèses thomistes à l’épreuve du conflit de la grâce générale  », Chrétiens et sociétés [En ligne], 17 | 2010, mis en ligne le 14 septembre 2012, consulté le 15 août 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/2601 ; DOI : 10.4000/chretienssocietes.2601

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Sylvio Hermann De Franceschi

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