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Comptes rendus d’ouvrages

Jacques Le Brun, Le pouvoir d’abdiquer. Essai sur la déchéance volontaire, Paris, Gallimard, 2009, 278 p.

Sylvène Edouard

Texte intégral

1Jacques Le Brun illustre et explicite dans cet ouvrage, l’acte de volonté libre dans l’exercice du pouvoir, qui conduit à l’abandon de l’imperium pour le repli sur soi. À partir de quelques figures documentées – Dioclétien, Charles Quint, Richard II, Jacques II et Philippe V – l’auteur explore la nature du pouvoir et son rapport au sacré. L’absence de quelques cas remarquables, telle Christine de Suède ou encore le général de Gaulle, n’enlève rien à la grandeur du propos.

2Pour aborder ce geste extraordinaire, l’auteur écarte d’emblée les explications triviales, celles de la maladie et de la lassitude. Il en recherche plutôt l’origine dans l’acception chrétienne du renoncement, du retrait et du dégoût du monde qu’il avait déjà longuement évoqués dans son ouvrage Le Pur amour de Platon à Lacan [2002]. La mélancolie moderne, héritière de l’acedia antique et médiévale, devient son fil d’Ariane pour comprendre la perte de désir du pouvoir. Si, comme l’écrit l’auteur, « l’abdication du roi ou de l’empereur [est] comme la forme la plus éclatante de l’aspiration chrétienne au retrait du monde », qu’en est-il du même geste dans l’Antiquité, sinon qu’il demeure, mais à « la lumière du christianisme et ensuite de la modernité ». Ce serait alors une histoire de la perte du désir mue en désir de la perte, dans une approche très fénelonienne chère à l’auteur, qui n’exclut pas pour autant une autre dimension de l’acte, celle du sacrifice du devotus antique pour le salut de Rome, devenant l’acte chrétien de charité par excellence.

3L’auteur est tout d’abord confronté à la difficulté de définir l’abdication en tant qu’objet historique, du fait de sa présence discrète dans les dictionnaires, traités et théories de l’époque. Comment était-il en effet possible de débattre d’une volonté humaine capable de défaire ce qu’elle n’avait pas le pouvoir de faire (p. 19) ? Hors de toute doxa, l’objet existe pourtant dans la culture, chez les auteurs classiques par exemple, et surtout dans la tradition. Puisant chez Carl Schmidt et Ernst Kantorowicz, l’auteur fait remonter cette dernière au sacrifice du chef dans l’Antiquité et à celui du Christ, pour prendre ensuite la forme politique des deux corps du roi, correspondant eux-mêmes aux deux natures du Sauveur. L’auteur évoque saint Augustin, saint Thomas et Dante pour remonter à la royauté qui se veut sacrificielle dans un souci d’exemplarité, et s’inspire aussi de Tite-Live qui proposa plusieurs modèles de la devotio du chef comme sacrifice rituel et volontaire. Le point commun relevé, et d’importance pour la compréhension du geste d’abdication, est que la devotio relève d’un « acte spécial » de la volonté à se donner tout entier au service de Dieu - selon saint Thomas - tout comme la volonté relève de la virtù chez Machiavel, puis de la « Vertu » et grandeur morale pour les humanistes. Un changement considérable s’est opéré de la devotio antique à celles plus modernes de saint Thomas et de Machiavel ; il s’agit de la disparition du rite qui la caractérisait au profit de ce que l’auteur nomme une « psychologisation » de la vocation du prince, « le désir de s’immortaliser par la mort faute d’avoir pu le faire par la victoire ». On ne peut s’empêcher de penser au « Désir de mort » évoqué par Denis Crouzet à propos des rois de France lancés dans la mêlée des guerres d’Italie. Mais ces traditions fusionnant dans la première modernité et qui donnèrent naissance à une devotio hybride, furent en partie refoulées par les excès d’une histoire rationalisée. La part antique, celle du rite, disparut dans la culture profane au titre de « curiosité historique » (p. 67) pour survivre, à travers la spiritualité de l’abnégation et du mépris du monde propre à la devotio moderna, dans les commentaires bibliques et textes mystiques du XVIIe siècle. C’est, pour l’auteur, la marque déterminante de l’abdication moderne qui se fait ainsi acte d’abnégation, par la négation de soi, et prend alors une valeur religieuse.

4Les exemples suivants illustrent plusieurs facettes de cet acte peu ordinaire. Dioclétien, l’empereur de la tétrarchie, abdiqua en 303 de l’ère chrétienne, moins par lassitude et pour goûter une retraite philosophique ou le plaisir d’une vie privée (selon la tradition), que par châtiment pour la persécution des chrétiens selon Lactance, dont La mort des persécuteurs fut de nombreuses fois éditées à la fin du XVIIe siècle. Le retrait de Charles Quint apparaît ensuite davantage comme inspiré de la « raison », selon une interprétation moraliste propre à l’ériger en exemplum, bien qu’il ait souffert d’une tradition critique soulignant davantage la débilité de l’empereur. Ce fut l’idée cependant d’abnégation, avec le retrait de l’homme chez les hiéronymites, qui triompha sous la plume du jésuite Strada. L’acte prenait alors tout son sens à la lumière de la philosophie chrétienne du premier XVIe siècle et de l’influence d’Érasme. Avec raison, J. Le Brun abandonne la surface des récits postérieurs pour pénétrer dans la contemporanéité du personnage et de la culture humaniste de l’empereur – que l’on retrouve aussi dans les pages de L’Horloge des Princes de Guevara - celle du héros qui par son stoïcisme accède à la gloire qui rend immortel. L’abdication de l’empereur porte historiquement une ambiguïté dans ses motivations, entre la « gloire héroïque [et] l’absolu désintéressement de la foi » (p 137). Le cas de Richard II, qui fit assassiner ses oncles – acte sacrilège contre le sang royal - et se vit contraint par son neveu d’abdiquer, est différent en faisant l’objet d’une déchéance volontaire dans la pièce de Shakespeare. Il illustre le cas d’une « désappropriation mystique, et même christique, de la perte volontaire et sacrificielle de l’être propre du roi » (p. 169) par une longue passion décrite par le dramaturge qui conduit le roi à n’être plus qu’un homme. En comparant l’approche mystique de Shakespeare avec celle plus psychologisante de Fénelon, J. Le Brun souligne de façon très intéressante l’évolution même de la royauté, de l’être-roi à l’individu-roi avec ses atouts, ses faiblesses et sa responsabilité d’homme. Plus l’ouvrage avance et plus le geste de l’abdication se désacralise jusqu’à être contraint et enfin refusé. Dans le premier cas, c’est Jacques II qui se voit contraint et résigné à abandonner son royaume à sa fille Marie et son gendre Guillaume d'Orange. Sa fuite signa son abdication mais, de fait, elle échappait à sa propre volonté et pour lui, il n’avait pas abdiqué. En revenant sur le déroulement des événements tragiques qui l’avaient conduit à l’exil, le roi déchu songea à sa condition et médita sur la vanité du monde jusqu’à l’abdication de lui-même. En s’éveillant à l’homme chrétien, et en refusant d’abdiquer, Jacques II conciliait vie intérieure, mépris du monde, et dignité royale devenue bassement terrestre : les deux lui paraissaient parfaitement compatibles. L’auteur voit là un signe de la désacralisation du pouvoir, réduit à sa seule temporalité. Sans doute le cas de Philippe II d’Espagne, un siècle plus tôt, ne contredirait pas cette réalité de la personne royale à la fois dans et hors le monde, mais avec l’intention plutôt de sursacraliser le pouvoir. La spiritualité chrétienne du roi d’Espagne agissait alors sur le monde tel un être-roi dans l’action de gouverner et de guider, alors que Jacques II ne l’était plus.

5Le cas parachevant cette étude est celui de Philippe V dans le contexte de la périlleuse année 1709 qui vit Louis XIV prêt à abandonner le sort de son petit-fils à la Grande Alliance. Il semblerait que le cœur de tout l’ouvrage soit dans cette exhortation de Fénelon à Philippe pour le convaincre d’abdiquer. Le roi d’Espagne était appelé à se sacrifier pour le salut du royaume de France, trop exsangue pour poursuivre cette guerre, de même qu’il avait été « dévoué » à sa nouvelle couronne et donc sacrifié. Philippe V tint bon et refusa de se soumettre. Cependant, en 1724, il abdiqua de sa propre volonté et son geste eut peu de retentissement : « comme le pouvoir, le refus du pouvoir a perdu tout caractère sacré ». L’ombre de Fénelon plane sur l’ouvrage comme s’il en était l’instigateur, le fil conducteur qui mène à lui-même. L’auteur retrouve chez l’archevêque de Cambrai le vestige d’une culture antique ayant nourri la dévotion chrétienne d’exemples de sacrifice total, de même qu’il avait repris nombre de ses figures du renoncement dans ses Dialogues des morts. Il apparaît dès lors comme le premier véritable théoricien d’une royauté sacrificielle qui appartenait déjà au passé.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sylvène Edouard, « Jacques Le Brun, Le pouvoir d’abdiquer. Essai sur la déchéance volontaire, Paris, Gallimard, 2009, 278 p. », Chrétiens et sociétés [En ligne], 16 | 2009, mis en ligne le 09 avril 2010, consulté le 27 mars 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/2429

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