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Mélanges
Comptes rendus d’ouvrages

Olivier Faure, Bernard Delpal, (dir.), Religion et enfermements (XVIIe-XXe siècles), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2005, 240 p.

Hilaire Multon

Texte intégral

1Fruit d’une Table ronde organisée à Lyon par le groupe de recherche « Enfermement, marges et société » ayant inspiré une partie des travaux de l’équipe RESEA depuis 2003, cet ouvrage collectif reprend à nouveaux frais la problématique soulevée par Michel Foucault dans Surveiller et punir. Si les auteurs font référence à la matrice foucaldienne, notamment dans le choix judicieux des titres de chacune des sous-parties (dresser, soigner, redresser), ils manifestent également le souci d’une distance critique eu égard à la thèse du « grand enfermement » mis en œuvre par les pouvoirs dominants afin d’asseoir leur autorité sur les faibles. On ne peut toutefois manquer de constater que la grille de lecture de l’auteur de l’Histoire de la folie à l’âge classique reste présente, notamment dans les très utiles présentations introduisant chacune des sous-parties, qui permettent une lecture aisée des communications.

2L’intérêt de l’ouvrage réside dans la manière dont chaque forme d’enfermement dans une institution collective est vécue et appréhendée par les individus qui la peuplent. En ayant le souci de tracer l’histoire des hommes et des femmes qui pensent et organisent l’institution close, la plupart des communications donnent un visage à une pratique « disciplinaire » qui s’inscrit dans l’histoire de longue durée des institutions éducatives, hospitalières et charitables. Dans cette nébuleuse, plusieurs figures émergent tel le père Rey, nommé supérieur des frères de Saint-Joseph en 1835, fondateur du refuge d’Oullins et de la colonie pénitentiaire de Cîteaux pour éduquer les garçons en grave « danger moral » (Éric Baratay), bien des entrepreneurs comme Claude Joseph Bonnet ou Jean-Baptiste Martin, entrepreneurs ayant mis en place les « couvents-usines » l’un à Jujurieux (Ain), l’autre à Tarare afin d’éduquer à la vie chrétienne et de moraliser le travail de leurs jeunes ouvrières (Gabriel Mas), ou bien les pères congréganistes fondateurs d’alumnats, de juvénats ou de noviciats qui permettent de nourrir le flux des vocations parmi les enfants pauvres des terres de chrétienté (Patrick Cabanel).

3Plus qu’un modèle sui generis d’internat ou d’institution close, l’ouvrage s’attache à montrer le caractère hétérogène des pratiques de l’enfermement « qui interdisent de fondre l’expérience dans un portrait stéréotypé » (É. Baratay, p. 41). Le discours tenu sur les pratiques varie en fonction du public et de l’usage social que l’on peut en faire. Au XIXe siècle, « les contempteurs de la clôture monastique » peuvent être les zélateurs de l’isolement des délinquants et des aliénés, comme le précise Jean-Marie Fecteau. Dans un contexte de normalisation et de codification des critères de l’enfermement assumé par les pouvoirs civils, les institutions catholiques entretiennent un rapport ambigu à l’enfermement. Elles instituent un rapport complexe et souple avec la famille, en ayant recours à un enfermement temporaire, « véritable instrument de la survie et de la liberté des familles » (J.-M. Fecteau, p. 235). Le projet nourri par les institutions de clôture vise bien à discipliner le corps. Cela passe par une organisation stricte de l’espace et du temps, étudiée par Alain Vilbrod à partir des divers règlements de l’œuvre des Orphelins-Apprentis d’Auteuil ou bien par Étienne Thévenin à partir de l’étude de l’institution des Jeunes aveugles créée par l’abbé Gridel en 1852. « Le lieu façonne et modèle les façons de vivre », précise-t-il. Il nourrit également le but ultime de ces institutions dans le champ religieux : « régénérer l’humanité souffrante », faire advenir un homme nouveau libéré des malheurs du temps. Étudiées par Olivier Bonnet, les religieuses de Sainte-Marie de l’Assomption, fondées en 1824, se spécialisent dans les soins apportés aux personnes atteintes d’affections mentales. Le but premier de l’œuvre est « la sanctification et la perfection des personnes qui la composent » (p. 143).

4Marie-Claude Dinet-Lecomte montre bien la spécialisation des religieuses hospitalières en fonction des affections et des maux : les incurables aux Filles de la Charité ; les pensionnaires infirmes ou âgés aux Augustines de la Miséricorde de Jésus (p.126). Là aussi, la mission des sœurs hospitalières se nourrit de l’interaction avec le milieu extérieur, elle est déterminée par une forte imbrication avec les pouvoirs urbains : la « cléricalisation » ne s’accompagne pas d’une uniformisation des pratiques, mais se caractérise par une très grande souplesse et par une adaptation aux besoins. Par un effet de miroir, ces lieux clos nourrissent d’étranges mimétismes entre soignants et soignés, entre éducateurs et éduqués : le rythme et les pratiques de la vie cloîtrée sont assumés par les religieuses hospitalières, par les fondateurs de colonies pénitentiaires ou bien par les congrégations investies dans les soins apportés aux aliénés. Les Frères de Saint-Joseph étudiés par É. Baratay illustrent bien cette appropriation et ce mimétisme qui conduisent à la mise en procès de l’institution en 1888, après la révélation de violences sexuelles faites aux enfants. L’intensité des relations personnelles dans un lieu fermé confrontant des adultes en quête de paternité et des enfants en manque d’affectif a nourri un légendaire et une image sombre de ces territoires, relayée par la culture anticléricale dominante du second XIXe siècle. Laboratoires de perfection, tendus à l’extrême vers la discipline du corps et de l’âme, ces institutions nourrissent une culture pathogène et une pulsion névrotique, dont on peut regretter qu’elle n’ait pas fait l’objet d’une étude propre.

5Ressort en revanche de manière limpide les emprunts à la culture et au vocabulaire religieux dans la construction des modèles culturels et des catégories définissant l’enfermement à l’âge de la sécularisation. Le « transfert de sacralité » identifié par Alphonse Dupront apparaît clairement dans le choix des catégories et des paradigmes des aliénistes du second XIXe siècle, qui empruntent un chemin tracé auparavant par les confesseurs et les directeurs de conscience, à travers la pratique de la suggestion. Comme le souligne Vinzia Fiorino, vers le milieu du XIXe siècle, nombreux sont les psychiatres italiens de formation catholique-spiritualiste qui entrent en relation avec les « importantes trouvailles théoriques de l’aliénisme français » (p. 181). Le système religieux et la pratique de la confession participent de l’univers culturel qui nourrit une culture psychiatrique naissante.

6Au-delà du système de représentation et du maintien de critères religieux dans les définitions de la folie (scrupules, désordre sexuel, comportement immoral), c’est bien la place des institutions religieuses fondées sur l’enfermement qui est au cœur de l’ouvrage. Ce dernier fournit une cartographie précise des lieux d’isolement et de mise à l’écart, centrée principalement sur la France et les territoires francophones : œuvres d’éducation, œuvres charitables, œuvres hospitalières, œuvres pénitentiaires sont présentées, avec le souci constant de montrer que la sécularisation des pratiques repose sur le maintien d’un legs culturel et religieux, y compris dans la « médicalisation » du discours décrite par Foucault dans son cours au collège de France intitulé Les Anormaux. Si une « communauté d’intérêts » entre Conseils généraux et congrégations permet l’application de la loi de 1838 sur les asiles d’aliénés, si l’expert drapé du savoir se substitue à l’homme d’Église dans le cadre carcéral pour recueillir la parole des détenus comme le montre le journal du prisonnier Émile Nouguier écrit en 1899 (Philippe Artières, p. 197), incarcéré à la prison Saint-Paul de Lyon, si la prise en charge du handicap n’est plus aujourd’hui le seul fait des congrégations mais d’associations caractérisées par une « multiplicité de sources d’inspiration » (E. Thévenin, p. 224), cela tient au fait que les discours religieux inspirent largement les pratiques laïques de l’enfermement.

7Comme le montre Joëlle Droux dans son étude sur les sanatoriums suisses, au-delà de l’insertion des religieuses dans le secteur de l’hygiène sociale, - à l’image des Filles de la Charité ou des Diaconesses de Saint-Loup – c’est la « propagande antituberculeuse [elle-même] qui puise son inspiration dans le registre missionnaire » (p. 164). Au-delà des milieux qui inspirent et dirigent les institutions – Zina Weygand montre ainsi l’emprise des élites catholiques issues de la Congrégation dans la refondation de l’hospice des Quinze Vingt sous la Restauration, placée sous la figure tutélaire du roi très-chrétien Saint-Louis – c’est le discours même sur la discipline et le contrôle social qui est imprégné de la « culture chrétienne de l’enfermement ». L’attention portée aux processus de transfert, au « recyclage » des thèmes religieux, à l’hybridation des discours définissent une continuité entre le fidèle que l’on veut sauver et le citoyen que l’on veut éduquer. Face à cette concurrence, les stratégies religieuses divergent : Patrick Cabanel et Jean-Marie Fecteau soulignent l’écart des pratiques entre les institutions d’assistance et de soins en terrain protestant et les institutions catholiques liées au développement du phénomène congréganiste au XIXe siècle, étudié par Claude Langlois. Attentif à la diversité et à la pluralité des expériences d’enfermement, l’ouvrage dirigé par O. Faure et B. Delpal avance une thèse sur le trend de la sécularisation et s’interroge sur l’épuisement de ces milieux clos au tournant des années 60. À l’heure où l’autorité parentale est à nouveau au centre du débat public, où sont réhabilités les Centres éducatifs fermés et les internats garantissant une authentique égalité des chances, il n’est pas inutile d’éclairer les choix du pouvoir par une « archéologie du savoir ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Hilaire Multon, « Olivier Faure, Bernard Delpal, (dir.), Religion et enfermements (XVIIe-XXe siècles), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2005, 240 p. », Chrétiens et sociétés [En ligne], 12 | 2005, mis en ligne le 29 mars 2010, consulté le 26 avril 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/2289

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