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Les médecins et le diable

Expertises médicales dans les cas de possession démoniaque au XVIIe siècle en France
Rafael Mandressi

Résumés

Cet article étudie le rôle des médecins dans les procès de sorcellerie au XVIIe siècle. Ils témoignent de leur savoir pour déterminer la réalité ou non de la possession. Pour cela, ils observent les corps, les manipulent, interprètent les symptômes. Ils développent un discours médical, notamment pour expliquer l’insensibilité de certaines parties du corps. Sans empiéter sur la théologie, il s’agit de distinguer le naturel du surnaturel. Les médecins augmentent ainsi peu à peu leur pouvoir en imposant leur savoir. Le médical l’emporte progressivement sur le religieux.

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Entrées d’index

Mots-clés :

Démon, Exorcisme, Loudun, Médecins

Keywords :

Devil, Doctors, Exorcism, Loudun

Géographie :

France

Chronologie :

XVIIe siècle
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Notes de l’auteur

Cet article reprend et développe le contenu d’une présentation orale réalisée le 22 mars 2006, dans le cadre du séminaire de l’Équipe RESEA, UMR 5190-LARHRA. Le texte que voici a bénéficié de la discussion qui s’ensuivit avec les participants au séminaire ; leurs remarques et questions m’ont en effet conduit à mieux élaborer certains aspects importants. Il me sera permis de leur en exprimer ici ma reconnaissance.

Texte intégral

1Dans la nuit du 21 au 22 septembre 1632, le Diable se manifeste pour la première fois dans le couvent des ursulines de la ville de Loudun. Cette nuit-là, trois religieuses – la prieure Jeanne des Anges, la sœur de Colombiers et la sœur Marthe de Sainte-Monique – voient apparaître l’ombre de leur confesseur, le prieur Moussaut, mort quelques semaines auparavant. Le 24 septembre, entre 18 et 19 heures, un autre spectre fait son apparition, cette fois-ci dans le réfectoire, sous la forme d’une boule noire. Dans les jours successifs, les religieuses entendent des voix, reçoivent des coups et des gifles, sont prises d’accès involontaires de rire effréné, sont prises aussi de terreur et d’angoisse dans les nuits. Le 3 octobre, les cris, les convulsions et les contorsions de la prieure Jeanne des Anges et d’autres religieuses font conclure à un groupe de prêtres qui s’étaient constitués sur les lieux à cause de ces étranges phénomènes, qu’il s’agit d’un cas de possession démoniaque. Le 5 octobre les exorcismes commencent ; le 11, le diable exorcisé identifie l’auteur de la possession : c’est Urbain Grandier, curé de Saint-Pierre-du-Marché de Loudun et chanoine de l’église collégiale de la Sainte-Croix.

  • 1 Parmi la très abondante bibliographie sur ce cas, on citera notamment l’ouvrage décisif de Michel d (...)
  • 2 Voir Joseph Roger, Histoire de Nicole de Vervins, d’après les historiens contemporains et témoins o (...)
  • 3 Sur la possession de Jeanne Féry, voir François Buisseret, Histoire admirable et veritable des chos (...)
  • 4 Voir Procès verbal fait pour délivrer une fille possédée par le malin esprit à Louviers, publié d’a (...)
  • 5 Michel de Certeau, La possession de Loudun, op. cit., p. 17-19. Toutes les citations tirées de ce t (...)

2Ainsi commence le plus célèbre sans doute des cas de possession démoniaque dans la France du XVIIe siècle1. Lorsque cette affaire particulièrement retentissante éclate, dans les années 1630, on assistait à l’irruption périodique d’épisodes de ce genre depuis plusieurs décennies. Quelques-uns avaient eu lieu dès la seconde moitié du XVIe siècle, tels que ceux de Nicole Obry à Laon en 15662, Jeanne Féry à Mons en 15843 ou Françoise Fontaine à Louviers en 15914, mais cette époque correspond surtout aux « épidémies » de sorciers et de sorcières : rappelons, avec Michel de Certeau, que sorcellerie et possession sont deux phénomènes distincts qui se relaient, « alors même que bien des traités anciens les associent, voire les confondent ». La sorcellerie est essentiellement rurale et vient d’abord – elle s’étend du dernier quart du XVIe siècle au premier tiers du XVIIe ; la possession, en revanche, est une « espèce » urbaine, qui « n’a plus les formes sauvages, massives et sanglantes de la sorcellerie primitive ». Elle apparaît dans un premier temps « en pointillé » avec des cas comme ceux mentionnés ou celui de Marthe Brossier en 1599 ; elle trouve son modèle, dit Certeau, avec le procès de Louis Gaufridy à Aix-en-Provence (1609-1611), suivi des grandes possessions collectives des ursulines de Loudun (1632-1640), des hospitalières de Louviers (1642-1647) ou encore des ursulines d’Auxonne (1658-1663)5.

  • 6 Voir Soeur Jeanne des Anges, supérieure des Ursulines de Loudun (XVIIe siècle). Autobiographie d’un (...)
  • 7 Sur Jean-Joseph Surin, voir son récit autobiographique, Triomphe de l’amour divin sur les puissance (...)

3La possession de Loudun, emblématique à maints égards, offre des personnages qui le sont aussi, des acteurs individuels dont quelques-uns sont restés célèbres : Urbain Grandier, condamné et brûlé au bûcher le 18 août 1634, Jean Martin, baron de Laubardemont, commis de Richelieu chargé d’instruire le procès de Grandier, la prieure Jeanne des Anges6 et le prêtre jésuite Jean-Joseph Surin, envoyé par ses supérieurs à Loudun comme exorciste en décembre 1634, puisque la crise démoniaque n’avait pas cessé avec la mort de Grandier7. Ces noms propres renvoient à des acteurs collectifs impliqués dans chacune des scènes où s’est joué, au XVIIe siècle, le drame diabolique : possédées, magistrats, exorcistes. Manque cependant une catégorie, qui n’a pas eu, à Loudun du moins, une figure individuelle dotée de l’épaisseur suffisante pour la représenter. Une catégorie professionnelle et intellectuelle à la fois, dont la participation fut des plus significatives à l’heure de traiter des aspects centraux des affaires de possession : les médecins.

Médecine et « diableries »

  • 8 Voir Un cas énigmatique de possession diabolique en Lorraine au XVIIe siècle. Élisabeth de Ranfaing (...)

4Cette étude porte sur leurs interventions dans ces affaires. Le rôle qu’ils furent amenés à y jouer, aux côtés des hommes d’Église et des magistrats, fut avant tout celui de savants et de techniciens, c’est-à-dire un groupe défini par ses compétences, disposant de savoirs spécifiques qu’ils ont eu à mobiliser pour remplir la fonction d’expertise qui leur était assignée. Or cette fonction renvoie non seulement à la sphère savante, mais aussi à des enjeux sociaux et politiques, dès lors que la question de l’autorité y est au cœur : autorité d’un savoir, et autorité de ceux qui le détiennent. Il importe, par conséquent, de bien cerner la nature de ces expertises, autrement dit les demandes auxquelles les médecins étaient censés satisfaire, car elles indiquent le périmètre du champ de l’action médicale. Un périmètre variable, que l’on verra se déplacer – s’étendre, non sans contradictions ni tensions – au fil du temps et des cas de possession que l’on retiendra, depuis celui de Marthe Brossier en 1599 jusqu’à celui de quatre jeunes filles pensionnaires de la Maison de l’Enfance de Toulouse en décembre 1681 et janvier 1682, en passant par ceux, déjà évoqués, d’Aix, Loudun, Louviers et Auxonne, ou encore ceux d’Élisabeth de Ranfaing à Nancy (1618-1625)8 et de Chinon (1634-1640).

  • 9 Aux travaux déjà cités concernant des épisodes particuliers, il faut ajouter, dans la vaste et inég (...)
  • 10 Voir, à titre d’exemple, la longue préface à l’édition de 1883 du procès verbal des exorcismes de F (...)

5Il s’agira, en somme, dans ce qui suit, de reprendre le dossier de la possession démoniaque au XVIIe siècle en France9 pour en parcourir le versant médical, à savoir les idées et les pratiques des médecins, leurs controverses doctrinales et leurs prises de position face aux événements, les réponses qu’ils ont offertes à une attente non pas d’efficacité mais de clarification, le statut de leur savoir enfin, mis au service d’usages non thérapeutiques. Ces objets à propos desquels on tentera d’apporter quelques éclairages disent bien – est-il nécessaire de le souligner ? – que la possession peut être envisagée sous l’angle d’une histoire de la médecine aussi éloignée que possible de la tentation du rétrodiagnostic. L’histoire des « erreurs » présumées de la science du passé n’est jamais si anachronique que quand elle vise, de surcroît, à les corriger. Cet exercice, caractéristique d’une certaine historiographie médicale de la seconde moitié du XIXe siècle mais qui n’est pas son apanage10, écrase le savoir de l’époque en le projetant sur la surface plane et indifférenciée de l’ineptie pittoresque. Les « diableries » n’exprimeraient ainsi qu’une absence ou une insuffisance de vérité, elles n’auraient d’autre intérêt que celui de signifier ce que l’on ne savait pas encore.

  • 11 Robert Mandrou, Magistrats et sorciers en France…, op. cit., p. 14.
  • 12 Michel de Certeau, La Possession de Loudun, op. cit., p. 14-15.

6Si, à l’opposé de cette vision, on tient pour significatif ce que l’on savait alors, l’intérêt des « diableries » du XVIIe siècle prend, au regard de la médecine, l’épaisseur des hypothèses travaillées par Robert Mandrou en relation à la « conscience judiciaire » : l’abandon, à la fin du siècle, des poursuites pour crimes de sorcellerie qui, quelques décennies auparavant, faisaient encore « les beaux jours de l’appareil judiciaire laïc », représente, dit Mandrou, « la dislocation d’une structure mentale », celle des juges (et des accusés) ; « c’est toute leur conception des pouvoirs sur la nature et sur les autres hommes exercés par l’homme, Dieu et Satan qui est impliquée et qui se trouve finalement contestée11 ». Dans un autre registre, Michel de Certeau met l’accent sur les « graves cassures dans une civilisation religieuse » que désignent les montées de sorcelleries et de possessions, auxquelles il attribue « la double signification de dévoiler le déséquilibre d’une culture et d’accélérer le processus de sa mutation12 ». Comment la médecine et les médecins s’inscrivent-ils dans ce processus ? Quelle est la part du savoir médical dans les changements culturels, cruciaux, auxquels on assiste au gré des crises diaboliques qui se succèdent ? Et, inversement, à quel point les crises diaboliques entraînent-elles une crise dans le savoir, quels réaménagements se produisent dans la pensée médicale aux prises avec le démoniaque ? Plus généralement, comment les exigences et les urgences de l’expertise sont à même de déstabiliser un corps de doctrine, de pousser à sa réorganisation – partielle et progressive – en fonction des difficultés que le cadre ancien ne peut pas absorber ? Les débats qui tout au long du siècle agitent le milieu médical sont là pour témoigner de ces mouvements dans le savoir. À travers la série de cas locaux, c’est donc un cycle que la question de la possession invite à prendre en compte, les trajectoires d’une médecine mêlée, par la grâce des démons, à la turbulente transition vers un basculement de rationalité.

Une parole savante

  • 13 Procès verbal fait pour délivrer une fille possédée par le malin esprit…, op. cit., p. 25-26.
  • 14 Histoire de Marthe Brossier pretendue possedee, tirée du latin de Messire Jacques August. de Thou, (...)
  • 15 Voir Jacques Fontaine, Discours des marques des sorciers et de la réelle possession que le diable p (...)
  • 16 Factum, pour Maistre Urbain Grandier : Prestre Curé de l’Église S. Pierre du Marché de Loudun et l’ (...)
  • 17 Pierre Yvelin, Examen de la possession des religieuses de Louviers, tiré d’une lettre écrite par un (...)

7Dès qu’un cas de possession est présumé ou déclaré, on retrouve sur place des médecins. Ils s’y rendaient convoqués, soit par le pouvoir temporel, soit par les autorités ecclésiastiques. Ainsi, c’est le prévôt général Louis Morel qui, à Louviers en 1591, fait appeler auprès de la possédée Françoise Fontaine le médecin Nicolas Roussel et le chirurgien Baugeoys Gautier13 ; à Paris en 1599, les médecins de la Faculté qui examinent Marthe Brossier sont convoqués par l’évêque Henri de Gondy14, tandis qu’en 1611 à Aix-en-Provence, au cours du procès du prêtre Gaufridy, accusé de sorcellerie et condamné à mort dans l’affaire de la possession de Madeleine de Demandols, ce sont les magistrats aixois qui chargent les médecins Antoine Merindol, Louis Grassy et Jacques Fontaine, ainsi que le chirurgien anatomiste Pierre Bontemps, de « visiter iudiciairement » aussi bien l’accusé que la victime15. L’archevêque de Bordeaux, Henri d’Escoubleau de Sourdis, envoie son propre médecin à Loudun en décembre 1632, « pour voir lesdites Religieuses, & sçavoir si elles estoient travaillees, & quelles mines & grimaces elles faisoient16 » ; la reine mère en fait autant en 1643 avec le docteur parisien Pierre Yvelin, qui fait le déplacement à Louviers lors de la grande possession conventuelle, afin de « iuger sans passion de la possession que l’on pretendoit advenuë aux Religieuses de ce lieu là, & l’en informer à son retour tres-particulierement17 ».

  • 18 Le Père Tranquille parle de « plus de cinquante Medecins » à Loudun en 1634, par exemple (Tranquill (...)

8Outre ces consultants appelés, de nombreux praticiens y allaient de leur propre chef, en tant qu’observateurs éclairés, sans que leurs services eussent été sollicités. La présence des médecins était donc constante et systématique, parfois massive18, traduisant une légitimité qu’on reconnaissait à leur savoir comme ayant son mot à dire sur les phénomènes démoniaques, des affaires autrement graves et délicates dans lesquels aucune autre parole savante n’était d’ailleurs entendue. Les ressorts de cette légitimité tiennent à l’identité intellectuelle de la discipline médicale, qui allait manifestement au-delà d’un discours et une pratique sur la santé et la maladie, et que les enjeux mêmes des expertises permettent de mettre au jour.

  • 19 Extrait des registres de la commission ordonnée par le Roi pour le jugement du procès criminel fait (...)
  • 20 Attestation de messieurs les commissaires envoyez par Sa Majesté pour prendre connoissance... de l’ (...)
  • 21 Factum, pour Maistre Urbain Grandier…, op. cit., p. 9.

9La tâche principale dont devaient s’acquitter les médecins consistait à émettre un avis fondé sur la réalité de la possession : on attendait d’eux des témoignages et des conclusions, qu’ils ont couchés sur le papier d’innombrables rapports et procès-verbaux, conduisant à déterminer s’il y avait là « de la diablerie » ou non. On le devine sans peine : c’est autour de cette alternative que le débat essentiel s’est noué à chaque fois, un débat qui a traversé tout le siècle et auquel les médecins ont participé de manière intensive, soit directement, soit en fournissant des arguments à d’autres interlocuteurs. En réalité, les positions en jeu étaient trois : face à ces femmes, religieuses ou séculières, en proie à des « agittations, convulsions, mouvemens & autres choses estranges & extraordinaires », face à leurs « contorsions & autres differentes postures & renversemens des corps & membres19 », à leurs cris, leurs « extravagances & fureurs20 », leurs « extorsions & grimaces21 », leurs rires compulsifs et leurs vomissements, on pouvait soutenir qu’ils étaient provoqués par des causes non naturelles, qu’il s’agissait des symptômes d’une maladie, ou bien d’une pure supercherie, de la mise en scène d’une possession feinte.

  • 22 Michel Marescot, Discours veritable sur le faict de Marthe Brossier de Romorantin, pretendue demoni (...)
  • 23 Marc Duncan, Discours de la possession des Religieuses Ursulines de Lodun [sic], s.l., n.d., 1634, (...)

10L’hypothèse de la simulation avait déjà été retenue par plusieurs médecins parisiens parmi ceux qui avaient eu à faire avec Marthe Brossier en 1599 ; l’un d’entre eux, Michel Marescot, résumait ainsi leurs conclusions : « Nihil à dæmone. Multa ficta. A morbo pauca. Rien du diable : plusieurs choses feintes : peu de la maladie » chez cette « pretendue inspiritee22 ». Trente-cinq ans plus tard, l’Écossais Marc Duncan, médecin à Saumur, estimait que « Ce ne seroit […] chose fort estrange si les Ursulines de Lodun [sic] contrefaisoyent les possedées » ; après tout, elles savaient que ce qu’elles disaient ou faisaient « contre la pieté & les bonnes mœurs » ne pouvait leur être imputé, puisqu’on posait pour fondement que si elles étaient possédées, ce n’était pas « de leur gré & consentement ni par leur faute », mais « par le malefice d’un abominable Magicien ». Elles n’avaient donc rien à perdre, au contraire : « le bruict de leur possession estant espandu au long les tirera de l’obscurité dans laquelle elles vivoyent auparavant pour les eslever quelque iour & toute leur compagnie à un haut degré de gloire ». D’autant plus qu’elles connaissaient très probablement, à travers l’ouvrage du Père Michaëlis, l’histoire de la possession qui, à Aix-en-Provence, avait frappé d’autres ursulines et qui avait pu les inspirer23.

  • 24 Marc Duncan, Discours de la possession …, op. cit., p. 13.

11Contrairement à Marescot et ses confrères de la Faculté de Paris, Duncan n’accuse pas d’imposture les ursulines de Loudun. Il se borne à réfuter les arguments de ceux qui veulent que cette possibilité soit exclue, pour mettre aussitôt la question entre parenthèses, afin de traiter le véritable problème à ses yeux : « posons qu’il n’y ait point de fourbe ni de fiction en cet affaire. S’ensuit-il pour cela que ces filles soyent possedees ? »24. La discussion est ainsi ramenée aux deux premiers des trois cas de figure possibles mentionnés ci-dessus : maladie ou possession réelle. Mais la controverse décisive, à laquelle les autres sont en fait subordonnées, porte sur le caractère naturel ou « surpassant la nature » des phénomènes constatés. Aussi bien la maladie que la feintise sont en effet du côté de la nature : l’une et l’autre n’entrent en ligne de compte que si on écarte le non naturel, en identifiant le tableau d’un trouble pathologique connu, ou, à défaut de pouvoir le faire, en statuant sur les capacités « naturelles » d’un individu d’accomplir les actes que l’on attribue à la possession.

  • 25 Michel Marescot, Discours veritable sur le faict de Marthe Brossier…, op. cit., p. 14-15.
  • 26 Ibid., p. 16-17.

12La démonstration de Marescot à propos de Marthe Brossier, par exemple, suit toutes ces étapes. Il énonce d’abord une prémisse de base : « Rien ne doit estre attribué au démon qui n’ait quelque chose d’extraordinaire par-dessus les loix de nature ». Il observe ensuite que le comportement de la « prétendue possédée » n’a rien de prodigieux : « Elle a tiré la langue, tourné les yeux en la teste, fait quelques mouvemens semblables à convulsions estant couchee sus le dos, remué les flancs. Il n’y a personne, ie ne dy pas des bateleurs, mais des laquais de la Cour qui n’en fist autant25 ». Or ces « mouvemens convulsifs […] ne procedoyent pas de maladie », précise le médecin ; « ils estoyent donc feints »26. Au-delà de la conclusion particulière à laquelle arrive Marescot – peu représentative, d’ailleurs, puisqu’on ne la retrouve que très rarement par la suite –, c’est la structure et les éléments de son raisonnement qui intéressent, surtout sa première proposition, le critère à employer pour trancher sur la présence du démoniaque. Critère restrictif, qui consiste à délimiter le territoire du Diable par exclusion, à le situer derrière une frontière définie par les « loix de nature ». Ce critère est partagé par tous les médecins, partisans ou adversaires de la réalité de la possession, qui ne se divisent donc pas en fonction de la ligne de démarcation mais de l’interprétation des faits, c’est-à-dire du côté de cette ligne où il faut les placer. Les deux camps, celui des « possessionnistes » et celui des « anti-possessionnistes », ont aussi en commun un même arsenal d’outils d’investigation leur permettant de faire apparaître certains de ces faits ou bien, lorsqu’ils sont manifestes, de les relever. L’ensemble de ces instruments, autant intellectuels que matériels, ont enfin la même cible : les corps des possédées.

Observer, interpréter, manipuler

  • 27 Lettre de N. à ses amis, sur ce qui s’est passé à Loudun (25 août), s.l., n.d. (1634), p. 7.

13Des « corps tourmentés violemment », qui sont le lieu tout désigné de la rencontre du savoir médical – savoir sur le corps par excellence – et du malin esprit, puisque « la possession des demons est pour la vexation des corps, ainsi qu’on apprend de l’Escriture saincte27 ». Des corps « visittés, traittés & medicamentés » par les médecins, qui procèdent à des auscultations et à des purges, pratiquent des saignées, inspectent les urines et les déjections, observent le pouls et la sueur. Aucun des moyens de diagnostic ou de thérapeutique de la médecine de l’époque n’est absent des examens réalisés, dont le but est de relever des signes, repérer des indices et apporter des preuves. Procurer des certitudes, en somme, en introduisant un ordre là où règne le dérèglement. L’expertise repose sur l’observable et s’accomplit dans l’interprétation. L’observable est constitué par les manifestations du corps, offertes à sa surface ou provoquées par le praticien : par l’administration de drogues, par exemple, afin de vérifier si elles produisent les effets attendus. Aussi la preuve – de la possession, de la maladie – gît dans le corps des possédées présumées ; elle ne résulte, cependant, que du sens que l’interprétation permet de lui donner. Toute l’opération, enfin, est sous-tendue par la doctrine, qui organise l’observation et donne les clés de l’interprétation.

  • 28 Ibid., p. 4.

14Or plusieurs facteurs rendent cette opération bien plus complexe que la simple mise en œuvre mécanique d’une grille de correspondances pré-établies entre un ensemble de symptômes et un répertoire de catégories nosologiques. Premièrement, l’interprétation des faits n’est jamais univoque, car elle n’est pas entièrement déterminée par la doctrine ; l’introduction de clauses indépendantes de celle-ci permet toujours d’élaborer, en toute compatibilité avec le cadre doctrinal, des hypothèses parfois contradictoires. D’où, par exemple, la réflexion d’un témoin de la possession de Loudun qui suspend son jugement à propos de l’efficacité démonstrative de l’usage des drogues : ce chroniqueur anonyme note que les « remedes donnez [par les médecins] & reiterez à doses doublées sans qu’il se soit ensuivy de changement, leur a fait connoistre qu’il falloit chercher d’autres causes » que la maladie ; « cela pourtant, prévient-il aussitôt, ne leve pas entierement le soupçon,  car ils pourroient ne s’estre point servis des remedes propres à faute d’avoir reconnu la maladie28 ».

  • 29 La vérification du pouls, parfois aussi de la température ou de la respiration immédiatement après (...)

15Un deuxième élément qui complique l’expertise et oblige les médecins à densifier leurs argumentaires est l’importance relative qu’il convient d’accorder à chaque symptôme. Une fois dressé leur inventaire – la tâche ne produit pas de divergences majeures – et avancée pour chacun d’entre eux une interprétation, reste encore à décider de leurs poids respectifs à l’heure de tirer des conclusions. Quelle est, en d’autres termes, la force probatoire de chaque constat discret ? Comment s’additionnent-ils dans la composition du tableau d’ensemble sur lequel va reposer l’avis que l’on va rendre ? Voilà un autre domaine dans lequel le raisonnement médical peut et doit se déployer, en s’appuyant certes sur la doctrine mais sans en être totalement conditionné pour autant. De même que pour l’interprétation des faits isolés, des plages d’autonomie existent dès lors qu’on ne s’autorise pas ce que la théorie interdit. La séquence, pour en rester encore à l’exemple des drogues, est donc la suivante : on observe qu’elles ne produisent pas d’effets, on interprète cette anomalie dans un sens donné, on lui affecte une valeur indiciaire et on lui assigne en conséquence une place dans la démonstration générale. Pareillement, on tâte le pouls de la même fille alors qu’elle vient de se livrer à de violentes « agitations » pendant un certain temps, et on remarque qu’il n’est pas altéré29 ; cet autre fait – encore une anomalie – est interprété à son tour en en postulant une cause, suite à quoi il sera également classé parmi les autres éléments relevés au cours du diagnostic en fonction de la portée démonstrative qu’on aura jugé devoir lui prêter. Ainsi l’expertise n’est pas seulement la production d’événements significatifs – effet des médicaments, état du pouls, ou autre – visant à faire preuve par accumulation ; elle consiste aussi à soupeser la qualité et le type d’attestation que ces événements représentent, à les distribuer selon une échelle de fiabilité et d’efficacité, à les articuler entre eux, dans ce qui s’apparente à une disposition, au sens rhétorique du terme. Elle en est une au sens strict, d’ailleurs, quand elle agit dans la construction du récit d’expertise et les faits d’expérience prennent leur forme définitive d’arguments au service de la thèse défendue par le consultant.

  • 30 Pour une analyse historique de cette tradition, de ses thèmes et de sa réactivation à partir de la (...)

16Conjectures, déductions, conclusions locales, réfutations, dessinent l’espace d’un débat ardu, qui a pour point d’ancrage le corps des possédées et pour armature les repères fournis par la doctrine médicale d’un côté, mais aussi par la tradition démonologique30. Si le savoir des médecins apporte son lot d’éléments potentiellement révélateurs à observer, il joue également un rôle important dans l’appréciation de signes définis, voire codifiés, par la religion et la jurisprudence. Apparaît alors une autre facette de l’intervention médicale : à l’observation et l’interprétation des phénomènes apparents et de ceux dont on provoque l’apparition afin de tester la causalité définie par la théorie, s’ajoute l’activité de vérification de la présence de marques corporelles pour lesquelles la définition de la causalité à tester provient non pas de la médecine, mais de la démonologie.

  • 31 Lambert Daneau, Deux traitez nouveaux, très-utiles pour ce temps. Le premier touchant les Sorciers. (...)
  • 32 Jean Bodin, De la démonomanie des sorciers, Paris, Jacques du Puys, 1580, ff. 79v-80r ; Cf. Henry B (...)
  • 33 Jean Bodin, op. cit., f° 80r.

17Il en est ainsi notamment pour la recherche des marques attestant, chez les sorciers, du pacte passé avec le Diable ; celui-ci imprimait sur le corps de ces malheureux – « en les baisant & les mordant », dit le théologien calviniste Lambert Daneau – une marque qui scellait l’alliance satanique31 et que l’on pouvait retrouver, selon des démonologues réputés tels que Daneau ou Jean Bodin, aussi bien sous la paupière d’un œil qu’entre les fesses ou sous la langue, « & ordinairement sur l’espaule dextre & les femmes sur la cuisse, ou bien soubz l’esselle ou bien aux parties honteuses32 ». Or le propre des endroits marqués, toujours selon les enseignements de la démonologie, était l’insensibilité à la douleur, tant et si bien que « les Sorciers ne sentent point les poinctures, quand on les perce iusque aux os au lieu de la marque33 ». D’où le procédé employé pour les détecter : on sondait des zones corporelles du suspect dans le but d’en découvrir d’insensibles, à l’aide d’aiguilles ou d’épingles que l’on enfonçait dans ses chairs.

  • 34 Jacques Fontaine, Discours des marques des sorciers et de la réelle possession que le diable prend (...)
  • 35 Factum, pour Maistre Urbain Grandier, op. cit., p. 11.
  • 36 Extrait des registres de la commission ordonnée par le Roi pour le jugement du procès criminel fait (...)
  • 37 Arrest de la Cour de Parlement de Roüen contre Mathurin Picard et Thomas Boullé deuement attains et (...)

18C’est de la sorte que l’on s’est pris, dans les cas de possession au XVIIe siècle en France, avec les sorciers présumés Gaufridy et Grandier, à Aix et à Loudun respectivement, ou encore avec Thomas Boullé, curé du Mesnil-Jourdain, à Louviers. L’enquête est menée par des médecins et/ou des chirurgiens, qui assument ici un rôle plus technicien : ils agissent, en tant qu’assistants praticiens des juges ou des exorcistes, en mettant en œuvre un savoir-faire d’opérateurs. D’après le docteur Jacques Fontaine, un des médecins qui en 1611 « visita » Gaufridy, on trouva ce dernier « marqué en plusieurs endroicts, ou l’on fourroit une esguille fort avant dans la chair, sans que ce miserable y eust aucun sentiment, encor que dans l’une desdites marques on eust fait entrer plus de trois doigts de l’esguille34 ». Au cours de son procès en 1634, Urbain Grandier fut lui aussi « visité », à plusieurs reprises, à la recherche des marques que la prieure Jeanne des Anges ou « le demon parlant par sa bouche » avait indiquées lors des exorcismes : le 6 et le 7 avril, le curé, dénudé et entièrement rasé, fut piqué par le chirurgien René Maunoury « en plusieurs endroits de son cors » en présence de Laubardemont35. D’autres « visitations » furent faites le 25, le 26 et le 27 du même mois, et le 23 juin, suite à une confrontation de Grandier avec douze des possédées – neuf religieuses et trois séculières – dans l’Église Sainte-Croix du Marché, le docteur Duclos fit un discours « au suiet desdites marques trouvées sur ledit accusé36 ». Quant à Boullé, il fit l’objet d’une « visitation » le 24 janvier 1645 par « Me Iacques Breant Docteur en Medecine, Thomas Geroult Laisné, Pierre Gautier & Thomas Geroult le Ieune chirurgiens », qui attestèrent que « ledit Boullé estoit marqué de la marque aux Sorciers, recognues par linsensibilité dudit Boullé à l’endroit de ladite marque37 ».

  • 38 Histoire de Marthe Brossier pretendue possedee…, op. cit., p. 3-4, 5.
  • 39 Jugement de Nosseigneurs les Commissaires nommez par le Roy, au fait des personnes Religieuses, & a (...)

19Le traitement n’était pas réservé aux seuls sorciers. Dès lors que l’insensibilité était censée trahir la présence du Démon, on testait pareillement celle des prétendues possédées comme Marthe Brossier, qui souffrit « sans aucun sentiment de douleur » l’aiguille « fichée bien avant » entre son pouce et son index par le docteur Louis Duret. L’expérience fut répétée le lendemain, « au col & aux mains » de Marthe, toujours « sans ressentiment de douleur manifeste, & sans qu’il en sortit goutte de sang38 ». À Auxonne, le docteur Morel soumit Denise Lamy, servante du Lieutenant Général, à la même épreuve : il enfonça « iusques à la teste » une épingle dans le doigt de la fille, « au lieu où il s’attache au haut de l’ongle », que le médecin « disoit estre le plus sensible39 ».

Objets démonologiques, discours médicaux

  • 40 Michel Marescot, Discours veritable sur le faict de Marthe Brossier…, op. cit., p. 25.
  • 41 Ibid., p. 25-27.

20Malgré le caractère essentiellement appliqué de ces interventions, où la compétence sollicitée et mise en jeu est de l’ordre de la manipulation – des corps et des instruments –, des discussions théoriques se font jour néanmoins, parfois au gré des controverses. Michel Marescot, ferme opposant à l’idée que Marthe Brossier fût véritablement possédée, veut démonter la preuve de l’insensibilité et de l’absence de saignement que d’autres médecins parisiens avaient retenu, dans un rapport rédigé le 3 avril 1599, pour défendre l’opinion contraire. Il faut savoir, dit Marescot, « qu’une espingle fichee droitement en une partie charneuse, en laquelle n’y a point de veine insigne, fait un trou fort anguste, duquel ne sort point de sang, principalement si le sang est terreste & melancholique40 ». De plus, avec Galien et contre Aristote, Marescot rappelle que « le sens n’est pas l’alteration & mutation faicte en l’organe, mais la cognoissance de l’alteration ». Cette connaissance nécessite le concours des sens internes, le sens commun en particulier, « sans lequel il ne se fait point de sentiment : & par consequent, point ou peu de douleur » ; or si le sens commun est « occupé ailleurs », l’âme ne l’enverra pas à l’organe, comme par exemple quand on est « fort attentif à quelque chose » et que l’on ne voit pas un objet qui se présente devant les yeux, « encore que son image soit receue dedans l’humeur crystalin ». À la guerre, il arrive que « tel a receu plusieurs harquebuzades qui n’en sent rien ». Il n’y a donc rien d’étrange à ce que, pourvu d’une « forte imagination », « le patient bien resolu n’endure point, ou peu de mal, & le dissimule41 ».

  • 42 Jacques Fontaine, Discours des marques des sorciers…, op. cit., p. 4.
  • 43 L’approbation est signée par Melchior Raphaelis, « Docteur & Professeur du Roy en Theologie en l’Un (...)

21Quelques années plus tard et en dehors de toute polémique, le docteur Jacques Fontaine estima opportun de rédiger, à la suite de l’affaire Gaufridy, trois Discours dont le premier porte sur les « marques diaboliques, qui se trouvent sur le corps des Sorciers, en divers endroicts de leur personne42 ». Le texte, approuvé par les théologiens de l’Université d’Aix43, vise à donner un fondement scientifique au travail de repérage, en précisant bien les attributs physiques que les marques des sorciers doivent réunir pour qu’elles puissent être identifiées sans équivoque : « on les trouve sans aucun sentiment, & sans humeur quelconque, [et] sans aucune eslevation dessus la peau, mais à fleur d’icelle ». Voilà leur « essence & nature », qui permet de les distinguer de « toutes sortes de maladies qui ont accoustumé de survenir ordinairement au corps humain » – la paralysie et la ladrerie, par exemple, « rendent les parties du corps insensibles, mais si elles sont picquees elles rendent de l’humeur » ; les verrues sont insensibles et sèches, « mais elles sont eslevees par-dessus la surface de la peau, & la marque est pleine ». Les parties marquées, conclut Fontaine, sont mortes,

« car puis que selon Aristote les animaux vivent par les chaleur & humidité naturelles, & que les marques picquees ne rendent aucune humeur, il s’ensuit qu’elles sont seiches : aussi sont elles fort dures, & autant mal aisees a percer comme un cuir bouilly & desseiché » ;

  • 44 Ibid., p. 14-15.

de même, « Il ne faut pas douter qu’elles ne soyent froides, puis que la chaleur naturelle ne peut estre nourrie que par une humeur naturelle, donc la partie, qu’on appelle marquee est morte44 ».

  • 45 Voir Rituale Romanum. Editio princeps, 1614, Manlio Sodi et Juan Javier Flores Arcas (éd.), Città d (...)
  • 46 La démonomanie de Lodun [sic]. Qui montre la véritable possession des religieuses ursulines et autr (...)

22L’ouvrage de Fontaine est intéressant en ce qu’il entend éclairer d’un point de vue strictement médical un aspect démonologique précis, en promouvant expressément – avec, de surcroît, l’acquiescement des théologiens – un discours scientifique qui investit et enveloppe, à titre doctrinal, la démonologie qu’il est censé servir. Le propos n’est en effet aucunement contestataire : Jacques Fontaine ne met pas en doute la réalité de la possession ni de la sorcellerie, bien au contraire. Il est un « possessionniste », comme beaucoup d’autres médecins qui au XVIIe siècle se livrent, dans leurs écrits, au même type d’exercice. On le retrouve aussi, bien entendu, sous la plume des « anti-possesionnistes », mais il n’en est nullement l’apanage. Il importe de le souligner : le traitement de plus en plus fréquent et étoffé de ces questions en termes médicaux n’obéit pas à l’émergence ni à la montée en puissance d’une attitude critique, incrédule ou sceptique. Il exprime plutôt, de façon beaucoup plus significative, une extension du terrain théorique de la médecine, qui s’autorise la production d’un discours propre sur des objets auparavant extérieurs à son emprise. Tout en se défendant de vouloir se mêler de théologie et d’empiéter dans des domaines qui ne sont pas le leur, les médecins ne s’emparent pas moins de la discussion, fondamentale et plus vaste que celle envisagée par Fontaine, sur les marques de possession que le Rituale romanum, publié en 1614 sous le pontificat de Paul V45, stipulait de vérifier. Les documents les citent systématiquement, les principales étant « quand les creatures possedées, entendent les Langues estrangeres, se tiennent suspenduës en l’air, font quelque chose contre le cours ordinaire de la nature, & revelent les choses occultes46 ».

  • 47 Traicté des marques des possedez et la preuve de la veritable Possession des Religieuses de Louvier (...)
  • 48 Ibid., p. 10.

23Sous cette énumération succincte se cache en réalité un plus vaste éventail de signes, que l’on obtient notamment en déclinant spécifiquement les « choses contre le cours ordinaire de la nature » dont il peut s’agir. Un médecin identifié comme P. M. (le Rouennais Pierre Maignart, probablement) s’y attelle, et offre un exposé très méthodique de la question dans un Traicté des marques des possedez, publié à l’occasion de la possession de Louviers. L’auteur distingue deux catégories de signes de la possession, « ceux qui ne donnent qu’une coniecture sans asseurance », et ceux « Univoques & certains d’une veritable possession ». Ainsi ordonnés, il les passe en revue un à un. Dans le premier groupe, celui des marques qui peuvent éveiller des soupçons mais ne sauraient être pris pour des preuves définitives, on retrouve la croyance du sujet lui-même d’être possédé, le fait de « mener une vie mauvaise » ou de « vivre hors de toute société », les « maladies longues, les symptomes peu ordinaires, un grand sommeil, les vomissemens de choses estranges », blasphémer et « avoir souvent le diable en la bouche », faire un pacte avec le Diable, « avoir dans le visage quelque chose d’affreux & d’horrible », être furieux et faire des violences et, finalement, « faire des cris & des hurlemens comme les bestes »47. Le seul de ces énoncés de « marques conjecturales » qui renvoie directement à la médecine est celui qui fait allusion aux « maladies longues » et aux « symptomes peu ordinaires », et les considérations qui s’y rapportent sont en effet d’ordre médical – par exemple celle, déjà évoquée, des « remedes ordinaires » dont le manque d’effet pourrait faire penser à un « sortilege », la résistance de ces maladies pouvant néanmoins être imputée « à la quantité ou à la mauvaise qualité des humeurs », et surtout à la « depravation ou le deffaut des parties » provoquée par « une notable intemperature, par une mauvaise conformation, par corruption de substance ou par longue & inveterée obstruction48 ».

24Mais Maignart, si on admet que c’est bien lui l’auteur du texte, fait recours à des explications du même ordre pour des marques telles que « vivre hors de toute société » (« On ne peut pas tenir pour vray que cela vienne tousiours du diable mais plutost du vice des humeurs & du mauvais temperament »), « s’ennuyer de vivre & se desesperer » (on peut le « rapporter à la propriété de l’humeur melancolique ou atrabilaire »), ou

« faire des cris & des hurlemens comme les bestes », car « par une bile noire, bruslante & non encor incinerée dont la generation ou plustost le transport se fait de bas en haut […] naissent de grands & deplorables accidens, inquietudes, travaux, fureurs, transports, cris, hurlemens, fausses & perverses imaginations ». La théorie humorale sert ici à saisir des comportements, étranges ou déviants, afin de montrer que des causes autres que le démon sont susceptibles de les engendrer. On est dans le domaine des troubles physiologiques entraînant des dérèglements de l’esprit, tout comme pour « estre furieux [et] faire des violences »,

25une marque incertaine elle aussi quant à son origine diabolique, puisqu’

  • 49 Ibid., p. 15-16.

« il y a des mineraux, des herbes & des racines qui souvent nous precipitent & nous font tomber dans ces accez de demence & d’insanie. Ce sont effects du sang plus chaud qu’il ne doit estre […] ou d’une bile seule […] qui s’eschauffe, se brusle & se consomme, ou de quelque venin ou mauvaise qualité qui par antipathie nous travaille, & toutes ces causes se portent au cerveau49 ».

Corps et nature

  • 50 La démonomanie de Loudun, op. cit., p. 16.
  • 51 En bon « possessioniste », il révoque en doute les histoires « que quelques uns rapportent de certa (...)

26Pour le reste des « marques conjecturales » (proférer des blasphèmes, avoir dans le visage quelque chose d’affreux et d’horrible, faire un pacte avec le Diable), les commentaires de l’auteur de ce traité ne doivent rien au savoir médical mais plutôt à des réflexions de bon sens étayées par une érudition démonologique minimale. Celle-ci est également mise à contribution dans la discussion de quelques-uns des signes « univoques & certains » de l’intervention satanique : révéler « les choses secretes & cachées », ou parler des langues que l’on n’a point apprises, par exemple – le latin et le grec, mais aussi l’hébreu, l’anglais, l’allemand, l’espagnol, l’italien, le turc et même, à Loudun, le « Toupinamboux50 ». Maignart s’y attarde en premier, dans deux articles où il n’est question de médecine qu’incidemment, pour déclarer irrecevable, de façon péremptoire, toute explication médicale des paroles proférées dans des « Idiomes inusitez51 ». Plusieurs pages, sans doute les plus intéressantes, sont consacrées ensuite aux « signes dependans des actions du corps ». La question exige un effort d’élaboration supplémentaire, car le Rituel romain ne suffit plus. Pire : pris au sens strict, il risque de plaider en faveur des esprits sceptiques, qui demandent si les filles de Louviers

  • 52 Le « possessionniste » anonyme de Loudun déjà cité avance la même réfutation quand il dit ne pas vo (...)

« se tiennent eslevées en l’air, sans estre portées d’aucun corps solide, ou si elles volent comme des oyseaux, […] comme s’il n’y avoit aucune preuve de possession sans cette marque ». Il faut donc montrer, en se référant à d’autres auteurs et à l’expérience, que l’on peut « bien remarquer d’avantage »52.

  • 53 Traicté des marques des possedez, op. cit, p. 23-24.

27À la rigueur, toutes les actions du corps sont potentiellement en cause, étant donné « qu’il n’y en a pas une qui ne puisse souffrir quelque violence, hors & au-delà de l’ordinaire des accidens humains53 ». Notre médecin en retient cependant un nombre limité, regroupées sous trois chefs : une « force au-delà de la force humaine », « une agilité trop grande, une pesanteur semblable », et des « mouvemens extraordinaires ». Dans tous les cas, c’est l’excès qui fait preuve. Or qui dit excès dit seuil : le corps humain, étant un « agent naturel », « quelque force que puissent avoir ses facultez, quelque temperature ou bonne constitution qu’ayent ses organes & ses parties », ne peut produire

  • 54 Ibid., p. 24.

« que des effects ou des actions ordinaires, quelquefois, avec la difference du plus ou du moins. Mais lors que cette difference n’est pas raisonnable, & quelle surpasse le cours, la regle, & l’ordre de la nature, ne pouvons nous pas inferer avec raison qu’il faut qu’il y ait quelque force maieure, & quelque agent particulier dont le pouvoir & l’activité soit proportionné à ses grands & extraordinaires effects ? Ainsi nous concluons que necessairement dans ces occurrences il y a quelque chose de Dieu ou du diable54 ».

  • 55 Ibid., p. 26.

28C’est le critère que Michel Marescot avait énoncé en 1599, et que presque tous ceux ayant eu le devoir ou la volonté de se prononcer sur la réalité de la possession ont invoqué, à Loudun, à Louviers en l’occurrence, à Auxonne ou ailleurs. Mais ce critère appelle des définitions, des précisions aussi, que le savoir médical est censé apporter. Et Maignart d’en esquisser les essentielles. Ainsi des mouvements : pour bien connaître ceux « qui ne sont point naturels, il faut avoir une science certaine de ceux qui se font selon la nature » ; la première chose à faire à ce sujet est de clarifier un point de vocabulaire, sans quoi la démonstration risque d’être confuse : par « mouvements naturels » on ne doit pas entendre uniquement « ceux qui se rencontrent en une bonne & parfaite santé par le commandement de la volonté, par la force de la faculté, l’activité des esprits et l’obeyssance du muscle, & qui se font par quatre moyens ordinaires, la contraction, la dilatation, la transposition ou la tension ». Il s’agit aussi « de ces mouvemens que les Medecins […] disent estre contre nature (comme causez par l’intemperature des humeurs, le vice des parties ou quelque mauvaise qualité,) », autrement dit pathologiques, « & quand nous les appellons icy naturels c’est par ce qu’ils se font par un moyen de corruption ou d’intemperature sans voye extraordinaire & comme par comparaison de ceux qui se font par un moyen surnaturel55 ».

29Le propos de Maignart vise à bien établir que la frontière qui intéresse ici est celle qui sépare la nature du surnaturel, en cherchant à dissiper tout malentendu éventuel qui pourrait dériver de la classification traditionnelle des objets de la médecine entre les « choses naturelles », sur lesquelles portent la physiologie et l’anatomie (les quatre éléments, les complexions, les humeurs, les parties solides du corps, les facultés), les « choses non naturelles », relevant de l’hygiène et du régime, et les « choses contre nature », qui sont l’objet de la pathologie et de la thérapeutique. Ce n’est pas une simple digression docte sur la terminologie ni l’expression d’un esprit par trop pointilleux, mais une mise au point déterminante concernant les ressorts de l’intervention médicale dans l’élucidation des affaires de possession. Les « mouvements naturels » peuvent être normaux ou pathologiques ; les premiers, de toute évidence, ne sont pas à considérer, « car de ceux là nous ne pouvons pas tirer ny preuve ny coniecture qui serve à nostre recherche ». Quant aux seconds, il y en a de quatre sortes, auxquels « tous ceux qui se font au corps humain se peuvent & se doivent rapporter » : la convulsion, la palpitation, la concussion et le tremblement. Étant donné que la connaissance de ces « mouvemens depravez » appartient « seulement aux Medecins », il est

  • 56 Ibid., p. 26-27.

« entierement necessaire qu’ils soient appellez pour voir les agitations & les differentes postures de ceux qu’on pretend estre possedez & pour sçavoir si en quelque façon on les doit referer aux effects de quelq’une de ces maladies, ou autrement y remarquer & assigner quelque notable difference, & si elle se trouve telle qu’on n’en puisse accuser aucune cause legitime, la consequence est evidente qu’on peut la rapporter à quelque chose de surnaturel56 ».

  • 57 Michel Marescot, Discours veritable sur le faict de Marthe Brossier…, op. cit., p. 29-30.
  • 58 Levinus Lemnius, Occulta naturæ miracula, ac varia rerum documenta, probabili ratione atque artific (...)
  • 59 Antoine Mizauld, Catalogi septem sympatiæ et antipathiæ, seu concordiæ et discordiæ rerum aliquot m (...)
  • 60 Giambattista Della Porta, Magiæ naturalis libri viginti. Ab ipso authore expurgati, superaucti, in (...)
  • 61 Pietro Pomponazzi, De Naturalium effectuum causis, sive de Incantationibus, Bâle, H. Petri, 1556 ; (...)
  • 62 Jean Fernel, De Abditis rerum causis libri duo, Paris, C. Wechel, 1548 ; Francisco Valles, De iis, (...)

30Voilà défini l’espace de l’enquête médicale, qui est celui de l’anomalie, suspendu entre ceux du pathologique et du surnaturel, occupé par des phénomènes dont la causalité est indécise entre la maladie et le Diable. Les questions cruciales, déterminantes, se jouent dans cet espace contrôlé par les médecins. Insistons-y : il s’agit de certifier si l’on est en présence d’événements qui obéissent aux lois de la nature ou, au contraire, qui leur échappent. L’enjeu de la possession est bien là, dans cette distribution que seule permet d’effectuer, pour reprendre les mots de Maignart, « une science certaine » de la nature. Les médecins prétendent en être munis, on leur confie la responsabilité de la dire. L’importance de cette attribution est proportionnelle à l’exigence épistémologique qu’elle implique : peut-on, à l’aide du savoir médical disponible, réduire l’étrange au connu ou au connaissable ? Peut-on avec ces outils intellectuels expliquer l’extraordinaire, le déclarer compréhensible ? Les réponses que les médecins choisissent de donner à ces questions fondent le clivage entre « possessionnistes » et « anti-possessionnistes » : les uns situent les faits démoniaques dans une région du possible hors de portée de la raison, les autres énoncent la possibilité d’en établir une causalité naturelle, qui est postulée même là où elle demeurerait opaque. Par principe, en somme, l’« anti-possessionnisme » tient l’inconnu pour intelligible sur la base d’explications « naturalistes », auxquelles on prête la capacité de révéler ce qui, en attendant, est mis sur le compte des « secrets » de la nature, comme le dit Marescot57, en renvoyant « qui en voudra sçavoir davantage » aux Occulta naturæ miracula de Lievens Lemmens58, à Antoine Mizauld et Girolamo Fracastoro « au liv. de la sympathie & antipathie59 », à la Magie naturelle de Della Porta60. D’autres s’en remettront aussi à Pomponazzi61, tandis que les « possessionnistes » invoqueront entre autres Jean Fernel, Francisco Valles ou Barthelémy Pardoux62.

31Chaque camp a ses autorités médico-philosophiques, chacun y puise les éléments d’une théorie de la nature où inscrire et nourrir ses arguments, tous s’efforcent d’épaissir la cohérence de leurs discours dans des controverses complexes qui sollicitent et mettent en tension des ressources doctrinales de toute sorte. Ces affrontements, si lourds de prises de positions théoriques soient-ils, ne doivent pas masquer, cependant, l’importance fondamentale de ce que les médecins partagent : une situation particulière au sein du dispositif d’enquête, un rôle singulier qui leur est dévolu en tant que collectif savant, une fonction précise à remplir au titre de leurs compétences. Le contenu du débat qui les divise devient alors quasiment secondaire face aux conséquences qu’entraîne la manière selon laquelle l’expertise médicale s’insère et fonctionne dans les affaires démoniaques. Une frontière, on l’a dit, est tracée qui sépare le naturel du surnaturel ; elle sépare aussi corrélativement les sphères d’action respectives du médical et du religieux : là où commence le surnaturel s’arrête l’intervention du médecin ; cette région est le fief de l’exorciste, du théologien.

  • 63 Marc Duncan, Discours de la possession …, op. cit., p. 6.

« Personne ne doubte – écrit Marc Duncan – qu’il n’appartienne plustost aux Naturalistes & aux Medecins qu’aux Theologiens de iuger de la puissance & portée des causes naturelles : comme au contraire quand il paroist evidemment des effects surnaturels en quelqu’un, ce n’est plus aux Medecins ains aux Theologiens & Iurisconsultes de s’en mesler63 ».

32Seulement, celui qui est chargé de fixer la démarcation n’est autre que le médecin. En d’autres termes, le religieux s’exprime et agit dans un espace qu’il ne définit plus totalement.

Prérogatives du savoir

  • 64 Traicté des marques des possedez, op. cit, p. 26-27.
  • 65 Jacques Fontaine, Discours des marques des sorciers…, op. cit., p. 5.
  • 66 Martín Antonio Delrío, Disquisitionum magicarum libri sex, Louvain, G. Rivius, 1599-1600 ; trad. fr (...)
  • 67 Jacques Fontaine, Discours des marques des sorciers…, op. cit., p. 13.

33On le voit bien, le contentieux autour des limites de la nature est loin d’être un simple conflit pittoresque dans lequel se serait embourbé un savoir mou et indécis, mais représente au contraire un enjeu majeur. Sa résolution produit des effets dont on ne saurait sous-estimer la portée : elle comporte une redistribution de pouvoir, dès lors qu’elle implique d’établir qui et sous quelles modalités assume le rôle principal dans la gestion sociale et politique des corps – à l’extension du champ du naturel correspond un accroissement de l’influence médicale. Influence revendiquée, d’ailleurs, y compris par nombre de « possessionnistes », soucieux d’affirmer la centralité de leur contribution. À la différence de leurs adversaires, ils n’éliminent pas le surnaturel, mais déclarent et réclament une autorité spéciale sinon exclusive à l’heure de déterminer sa place. Rappelons par exemple le passage, déjà cité, où Pierre Maignart souligne que la connaissance des « mouvemens depravez » appartient « seulement aux Medecins » et que par conséquent « il est entierement necessaire qu’ils soient appellez pour voir les agitations & les differentes postures de ceux qu’on pretend estre possedez64 ». Dans son ouvrage sur les marques des sorciers, Jacques Fontaine, un autre « possessionniste », met lui aussi en avant la prééminence du savoir médical. Les marques, dit-il, sont « des accidents du corps humain », dont la « contemplation » appartient « plus proprement aux Medecins, qu’à beaucoup d’autres de diverses profession65 ». Cela vaut même pour des auteurs aussi importants que Daneau, Bodin, ou le père jésuite Delrio dans ses Disquisitionum magicarum,66 qui « disent qu’il est mal aisé de […] distinguer [les marques] d’une tache naturelle, d’un clou, d’une impetique naturelle, en quoy ils monstrent clairement qu’ils ne sont pas bons Medecins67 ».

  • 68 Pierre Yvelin, Examen de la possession des religieuses de Louviers…, op. cit., p. 17
  • 69 Ibid., p. 3.

34Du côté des « anti-possessionnistes », le ton est souvent plus combatif, comme en témoigne le propos du docteur Pierre Yvelin exhortant « Messieurs les Prelats » qui, à Louviers, « ont tesmoigné approuver cette possession », à se contenter « d’abstraindre nostre croyance aux matieres de la foy, sans vouloir gesner nostre raisonnement en un subiet tel celluy-cy68 ». Quelques ecclésiastiques, insiste Yvelin, « nous embarrassent si fort l’esprit par tant de distinctions mal conceuës & si peu raisonnées, qu’il vaudroit mieux pour eux, & pour la dignité de la Religion qu’ils ne se meslassent point69 ». L’opuscule d’Yvelin suscita aussitôt des réactions indignées. Dans une Censure de l’« Examen de la possession des religieuses de Louviers », on lui reproche violemment l’audace de « s’estre persuadé que de luy dependoit le iugement de toutes choses », de conclure « opiniastrement que le Medecin à autant de droit de iuger des Energumenes, que l’Église », et de préférer son entendement, « conduit des seules regles de Nature », à celui des ecclésiastiques, « ces personnes esclairees des lumieres de la grace, de l’autheur de la Nature ». Et l’auteur de cette Censure de proclamer l’insuffisance de la médecine au regard de la possession démoniaque, puisque « de tous les signes qui nous donnent, & des coniectures, & des connoissances de la possession des personnes Chrestiennes, ceux qui paroissent dans les operations corporelles, ne facent pas la plus grande partie, bien que la plus sensible, & la plus apparente au vulgaire » ; il y en a beaucoup d’autres

  • 70 Censure de l’« Examen de la possession des religieuses de Louviers », s.l., s.n., 1643,
    p. 10-11.
  • 71 Ibid., p. 25.

« qui ne sont pas de la science precise de la Medecine, […] & la plus excellente partie de ces signes depend de la Theologie, des Sacrements, des operations des Anges, de la direction des ames, de la connoissance des consciences, & de l’information des mœurs ; toutes lesquelles choses le Medecin ignore, & ne fait pas profession de considerer comme il n’en à pas le pouvoir70 ». Bref, le médecin « ne sçait que les choses palpables71 ».

35La réplique de l’incriminé ne tarda guère :

  • 72 Pierre Yvelin, Apologie pour l'autheur de l'Examen de la possession des religieuses de Louviers, Ro (...)

« ceux qui publient si hardiment les possessions ne scavent pas ce que peuvent sur les corps un humeur melancolique bruslé, ou la malignité d’une semence pourrie & renfermée en sorte qu’elle n’ayt point d’issue. Les Medecins ont en ce cas de graves prerogatives par-dessus les Ecclesiastiques, car ils sçavent que si cet humeur melancolique croupit dans les hypochondres il s’en eslevent des vapeurs & des vents de qualité assez maligne pour produire tous ces effets qui semblent si estranges & si extraordinaires72 ».

36Les uns ne savent pas, les autres si ; le savoir confère des prérogatives ; ceux qui ne le possèdent pas devraient donc renoncer à vouloir s’arroger un privilège qui, en droit, ne leur reviendrait pas. Ainsi se pose la question selon Yvelin, dans une querelle où, au fond, il s’agit des prérogatives du savoir lui-même, celles de ses détenteurs n’en étant que la conséquence. Ou bien la science des médecins est supérieure et c’est alors leur opinion qui doit prévaloir, ou bien cette science est relativement pauvre eu égard à l’envergure du défi satanique – elle ne porte que sur les « choses palpables » – et ne peut aspirer qu’à un rôle auxiliaire, les hommes d’église devant avoir le dernier mot.

  • 73 Response à l’« Examen de la possession des religieuses de Louviers », à Monsieur Levilin, Evreux, J (...)
  • 74 Pierre Yvelin, Examen de la possession des religieuses de Louviers…, op. cit., p. 18.
  • 75 Response à l’ « Examen… », op. cit., p. 13.
  • 76 Ibid., p. 6.

37Tous les médecins n’adhèrent pas aux idées du docteur Yvelin ; il s’en trouve parmi ses contradicteurs pour défendre la prééminence des ecclésiastiques. « Ie ne sçay pas où vous avez appris [qu’ils] ne doivent point s’attribuer la cognoissance de la possession », écrit l’auteur d’une Response à l’Examen de la possession des religieuses de Louviers, attribuée à Jean de Lempérière et Pierre Maignart73. Ces deux médecins de Rouen avaient été convoqués le 30 août 1643 pour examiner les hospitalières de Louviers. Trois jours plus tard, ils dressaient un procès-verbal qui concluait à une véritable possession au moins chez cinq de ces filles. Désavoué par ce témoignage, Yvelin met en cause sa fiabilité en s’en prenant aux signataires – ils avaient été appelés après lui, « mandez pour appuier l’advis de ceux qui s’estoient desia ouvertement declarez pour cette possession, & choisis par eux mesmes74 ». L’auteur de la Response (sans doute Lempérière) s’insurge, outré : « qu’entendez vous quand vous dites que les Medecins de Roüen ont esté choisis par Messieurs le Prelats ? quoy ? est ce qu’ils ont esté corrompus pour signer la possession ? est-ce qu’ils n’ont pas agy comme personnes libres ?75 ». Libres, mais avec une toute autre conception des prérogatives que celle du jeune médecin parisien, accusé d’outrepasser ses attributions. « Pour guerir les Energumenes, lui rappelle-t-on, il est necessaire d’avoir l’esprit de Dieu, & le Caractere de l’Église, & par consequent […] il n’apartient qu’aux Ecclesiastiques de s’en mesler76 ».

  • 77 Responce à l’« Apologie de l’examen du sieur Yvelin », sur la possession des religieuses de Saint-L (...)
  • 78 Pierre Yvelin, Examen de la possession des religieuses de Louviers…, op. cit., p. 17.
  • 79 Pierre Yvelin, Apologie pour l'autheur de l'Examen…, op. cit., p. 7, 10.

38La dispute tourne assez vite à l’échange d’injures. Lempérière est un vieillard incapable et routinier, Maignart est ignorant et vénal, dit Yvelin dans son deuxième texte, l’Apologie pour l’autheur de l’Examen ; calomniateur, imposteur qui « fait gloire de sa honte », dit-on de lui dans la Responce – encore une – à cette Apologie77. Les invectives qui fusent de part et d’autre et prennent à la fin autant de place que les raisonnements doctes ne manquent pas toujours d’intérêt. Certaines d’entre elles, du moins, sont afférentes à des problèmes de fond. Les accusations d’incompétence confirment, d’un côté, que c’est un savoir et non pas une corporation que défend Yvelin. Son plaidoyer n’est pas pour les médecins en général contre les exorcistes, mais pour une science et une rationalité, qui peuvent le cas échéant être mal représentées, partant mal servies par leurs agents sur le terrain. D’un autre côté, l’imputation d’incompétence doit être justifiée par celui qui la profère, en faisant apparaître les critères d’une hiérarchie intellectuelle à l’intérieur de la profession médicale. Yvelin se dit plus croyable que les Rouennais et justifie sa « plus grande vocation » à entendre dans l’affaire de possession en alléguant, entre autres raisons, qu’il a été « envoyé par sa Majesté78 ». Argument d’autorité somme toute assez banal, mais qui en sous-entend un autre plus important : Yvelin est un médecin parisien, et même s’il se considère « le moindre de la faculté de Medecine de Paris », il n’oublie pas de faire remarquer que « tous les docteurs de cette Faculté sont capables de tous emplois concernans la profession de Medecine », dont celui de « connaître » la possession. N’est-il pas vrai, en revanche, dit-il en s’adressant à Lempérière, « que vous n’estiez pas capable de cet employ qui est bien different de la routine de Medecine, laquelle seule vous a rendu recommandable en vostre pays » ? Le vieux médecin de Rouen aurait tort de croire que son âge le devrait faire respecter comme on respecte les « venerables Antiens de la Faculté de Paris79 ».

  • 80 Factum, pour Maistre Urbain Grandier…, op. cit., p. 5.

39Le savoir a des centres et des périphéries, des lieux de rayonnement et des lieux obscurs, une hétérogénéité territoriale – elle est aussi institutionnelle – qui sous-tend l’inégale répartition de la crédibilité, du prestige et de l’autorité au sein du corps médical. Aussi fait-on valoir à cette aune la qualité des experts recrutés, à la manière d’un coefficient majorant ou minorant la valeur des avis rendus sur la possession. Dans la polémique de 1643-1644 autour du cas de Louviers c’est la dichotomie Paris-Province qui est mise en jeu. Il y en a d’autres. À Loudun, les défenseurs de Grandier récusent les « Medecins de village » auxquels on avait fait appel : « L’un est de Fontevrault, qui n’a iamais eu de lettres, & à cause de ce, a esté contraint de sortir de Saulmur, ceux de Thoüars de mesme, […] celuy de Chinon ignorant & tenu par ceux de la ville sans employ, mesme mal disposé de son esprit, celuy de Mirebeau de mesme », sans oublier les Loudunais Daniel Rogier, Gaspard Joubert, Mathieu Fanton ou Charles Augier. Il aurait fallu, « en une affaire de si grande consequence y appeller des plus doctes, fameux & experimentez Medecins ou Appotiquaires des bonnes villes voisines ; comme Tours, Poictiers ; Angers ou Saulmur80 ».

  • 81 Tranquille de Saint-Rémi, Véritable relation des justes procédures observées au faict de la possess (...)
  • 82 Histoire de Marthe Brossier pretendue possedee…, op. cit., p. 3.
  • 83 Ibid., p. 9.

40Même si des partisans de la possession, tel le père Tranquille de Saint-Rémi, invoquent eux aussi les « Medecins des bonnes villes & des principales Facultez de France », qui, à Loudun, ont attesté que les « agitations » et les « passions si etranges » des ursulines « cestoient operations par-dessus la nature ou leur science ne pouvoit atteindre81 », l’argument reste très majoritairement brandi par les « anti-possessionnistes ». À raison, d’ailleurs, puisque la distribution des médecins selon leur provenance géographique et leur appartenance institutionnelle coïncide assez largement avec le partage de leurs opinions au sujet de la possession démoniaque. Les « plus doctes », formés dans les écoles des « bonnes villes », souvent professeurs dans ces mêmes facultés, sont la plupart du temps sceptiques, voire résolument engagés dans le combat pour la démolition du « possessionnisme ». Ainsi Michel Marescot, secondé dans le cas de Marthe Brossier par Nicolas Ellain, Jean Hautin et Jean Riolan (le père), « fort celebres Medecins de l’Academie de Paris82 », auxquels se sont joints par la suite Jean de la Rivière « premier Medecin du Roy », André du Laurens « premier Medecin de la Reine », Pierre Laffilé « Doyen au College de Medecine », Albert Le Febvre, Guillaume Lusson, Simon Pietre, Jean Hérouard, Jacques Cousinot, Jacques d’Amboise, Pierre le Paulmier et François Marcés, « tous de mesme ordre & faculté. Lesquels tous baillerent attestation par escrit de n’avoir rien reconnû que de naturel en ceste fille83 ». Il en est de même pour Marc Duncan, le plus notoire des « anti-possessionnistes » à Loudun, médecin dans la « bonne ville voisine » de Saumur.

41Les « anti-possesionnistes », minoritaires en règle générale parmi les médecins qui interviennent, d’une manière ou d’une autre, dans les différents épisodes de possession au XVIIe siècle, sont cependant prédominants dans les cercles réputés plus éclairés, centraux et en contact direct avec les lieux de production de savoir. Ils disposent de ce fait d’un avantage non négligeable pour la promotion de leurs idées, face à des praticiens plutôt gris dans leur ensemble, qui jouissent souvent d’une reconnaissance locale estimable mais que l’on peut disqualifier en les renvoyant à une condition de purs applicateurs artisanaux d’un savoir à l’élaboration duquel ils ne participent guère.

Le cerveau des énergumènes

42Dans les faits, le tableau est moins contrasté que cela. Si on examine les controverses médicales sur le plan strictement doctrinal, on s’aperçoit que la maîtrise des finesses théoriques et leur maniement dans l’élaboration d’un discours irréprochablement savant n’est pas absente chez tous les « possessionnistes ». La meilleure illustration en est fournie par les débats sur la question de la « maladie d’esprit » des possédées, le principal trouble pathologique qui pourrait être à l’origine de leurs comportements déréglés. On cherche à faire la lumière là-dessus en en étayant le diagnostic ou en l’infirmant, sur la base d’un cadre conceptuel dont on teste la correspondance avec les données du réel qui s’offrent aux observateurs professionnels que sont les médecins. Ce cadre se compose, à l’époque, de deux grands versants : le système physiologique des esprits ou pneuma, tributaire de la physiologie humorale, et la doctrine dite « cellulaire », une théorie du cerveau et de ses fonctions qui est aussi une théorie de la connaissance. Mélancolie et imagination sont, respectivement et pour ce qu’il importe d’élucider dans la possession, les concepts clé.

43Il s’agit, dans les deux cas, d’idées dont les origines sont anciennes, et que tout comme une grande partie des connaissances médicales en vigueur dans la première modernité, constituent un héritage de la tradition issue de l’antiquité grecque et de la médecine arabe. La théorie humorale, rappelons-le, fait dépendre les phénomènes vitaux de l’action de quatre humeurs fondamentales – le sang, le phlegme, la bile jaune et la bile noire. Lorsque la prédominance de l’un d’entre eux dans l’organisme devient excessive apparaît la maladie ; l’humeur provoque le trouble, mais celui-ci est activé et spécifiée en fonction de l’organe atteint. Chaque organe a une complexion ou tempérament, qui dans le cas du cerveau résulte des qualités de trois substances : la « substance blanche », froide dans son état naturel, le sang qui l’irrigue et les « esprits vitaux » qui proviennent du cœur où ils ont été élaborés à partir des esprits « naturels » et de l’air de la respiration. Ces « esprits » vitaux, transportés par le sang artériel, sont transformés à leur tour en esprits « animaux » lorsqu’ils passent dans l’encéphale à travers certaines structures vasculaires. Ces esprits sont les vecteurs des fonctions cérébrales, et doivent normalement être conformes à la complexion du cerveau ; si celle-ci est altérée, le sujet cesse de raisonner et de se comporter normalement, le jugement diminue et l’on voit apparaître des signes de folie, jusqu’à la perte totale de la raison si l’altération est grande.

  • 84 Dans la seconde moitié du XVIe siècle et la première du XVIIe, la mélancolie suscita un intérêt exp (...)

44Les altérations de la complexion cérébrale sont provoquées par l’action de quelque humeur, principalement de la bile noire, concentrée et peu fluide, qui s’accumule dans certains endroits du corps. Si elle se dénature subitement, les vapeurs mauvaises qu’elle exhale s’élèvent en grande quantité et très rapidement à l’encéphale, en détruisant les esprits « animaux » et provoquant l’apparition de fièvre : c’est la frénésie. Si, en revanche, l’humeur se dénature peu à peu, les vapeurs sont moindres et insuffisantes pour exciter la fièvre : on est alors face à de la mélancolie ou de la manie. Mais il peut arriver que les humeurs elles-mêmes montent à la tête ; la situation est alors plus grave, puisqu’elles s’arrêtent plus longtemps que les vapeurs et causent donc de plus grands dommages. Quant aux parties corporelles où se produit l’accumulation et la dénaturation de la bile noire, son foyer principal chez les hommes est la rate, tandis que chez les femmes c’est l’utérus. D’où des pathologies mentales spécifiquement féminines, la mélancolie ou la manie « de matrice ». La nature y envoie du sang, qui en est régulièrement expulsé par l’ouverture des veines. Si cela ne se produit pas, ce sang reste bloqué dans la matrice et s’accumule progressivement. La chaleur naturelle du corps dissipe sa partie la plus subtile, la plus grossière et dense étant peu à peu altérée par putréfaction et fermentation jusqu’à sa transformation en humeur noire qui, dénaturée, envoie ses vapeurs à la tête où ils « infectent » les esprits « animaux »84.

  • 85 Certains auteurs parlent de trois cavités, d’autres en identifient quatre, voire cinq, d’autres enc (...)

45Pour ce qui est de la doctrine cellulaire, dont on ne peut pas ici rendre compte dans le détail, elle postule que les facultés cérébrales sont contenues dans les cavités du cerveau – les ventricules ou « cellules ». La première d’entre elles est située dans la région antérieure : le « sens commun » y réside, qui reçoit et réunit les sensations et les perceptions provenant des cinq sens externes. Dans la deuxième « cellule » – ou, d’après quelques auteurs, dans la partie postérieure de la première – intervient l’imagination, la faculté « imaginative » dont la fonction est le traitement et la composition des images recueillies par le sens commun. Dans la cavité centrale se trouve l’« estimative », chargée du jugement, et dans le ventricule postérieur la « mémorative », où les images sont emmagasinées. Les variations et les transformations de ce schéma sont innombrables aussi bien dans le temps qu’en fonction des auteurs, et constituent un système théorique d’une extraordinaire complexité, parfois difficile de démêler dans le travail comparatif entre les sources85. Ce qu’il faut signaler ici est essentiellement la description dynamique que la doctrine donne des phénomènes cognitifs, qui fait des images l’entité clé des opérations mentales à travers une suite d’événements organisée selon une distribution spatiale des localisations anatomo-fonctionnelles.

  • 86 Marc Duncan, Discours de la possession …, op. cit., p. 3.

46Voilà, très rapidement et schématiquement résumés, les principaux éléments du faisceau de connaissances de base de la médecine renaissante et tardo-renaissante sur les troubles mentaux. C’est ce corps de savoir qui est mis en jeu dans les discussions autour d’un éventuel diagnostic de « maladie d’esprit » chez les possédées. Ainsi à Loudun : en 1634, Marc Duncan fit paraître un Discours sur la possession des ursulines où il soutenait que celles-ci étaient en réalité atteintes d’une affection causée par « l’humeur melancholique », qui « produict quelquefois des effects qui passent pour surnaturels non seulement au iugement du vulgaire, mais aussi de quelques uns des doctes86 ». Contre cette thèse, partagée par Claude Quillet, médecin de Chinon, s’élevèrent François Pidoux, doyen de la Faculté de médecine de Poitiers, auteur d’une In actiones Juliodunensium Virginum… Exercitatio medica (Poitiers, J. Thoreau, 1635) et, surtout, Hippolyte-Jules Pilet de la Menardière, natif de Loudun et docteur en médecine par la Faculté de Nantes, qui composa, pour réfuter Duncan, un Traitté de la mélancholie.

  • 87 Il deviendra conseiller et médecin personnel de Gaston d’Orléans, puis lecteur ordinaire du roi. Po (...)
  • 88 Hippolyte-Jules Pilet de la Menardière, Traitté de la mélancholie, sçavoir si elle est la cause des (...)

47Dans ce texte, Pilet, âgé de 25 ans à l’époque et promis à une belle carrière87, objecte à Duncan de ne pas prendre en compte que la complexion féminine est froide et humide, alors que « toutes les Melancholies […] vienent d’un excés de Chaleur qui enflamme les Choleres88 ». De telle sorte que, même si habituellement on associe la bile noire au froid, elle correspond en réalité à une complexion masculine. L’homme, en effet,

  • 89 Ibid., p. 6-7.

« qui est chaud & sec en comparaison de la Femme, se trouvant dans un climat & dans une saison bien chaude, alors ses entrailles s’eschauffent, […] tout rotît dedans son Corps, & […] son temperament, celui de la saison & du païs contribuans tous ensemble à cet etrange embrasement, à la fin tous les sucs se brûlent, & par un changement funeste se tournent en Melancholie89 ».

48D’où l’absurde, selon Pilet, de diagnostiquer cette maladie aux religieuses. D’ailleurs, dit-il plus loin, cette

  • 90 Ibid., p. 33-34.

« fâcheuse Matière montant continuellement dans le siege de la Raison, elle y laisse par son séjour les marques de sa presence & celles de sa Nature, faisant naistre peu à peu les rages & les frenaisies qui suivent les Inflammations d’une partie si delicate ; & en fin une Fiévre lente qui desseche tout le Corps, & consomme l’humidité qui est necessaire à la Vie90 ».

  • 91 Ibid., p. 35-36.

49Seulement, « l’Embonpoint de ces bonnes Filles & des maux si pernicieux endurez sans aucun relâche depuis trente ou quarante Mois, sont deux choses incompatibles ». Démontrée par ses soins l’irrecevabilité du diagnostic de mélancolie, Pilet tire la conclusion « possessionniste » de rigueur : « les extravagances & les furies qui […] saisissent souvent [les religieuses] sont les effets d’une Cause qui n’agit point comme les autres91 ».

  • 92 Marc Duncan, Discours de la possession …, op. cit., p. 52.
  • 93 Ibid., p. 13.

50Reste le volet de la doctrine « cellulaire », et plus précisément de l’imagination, une faculté centrale dans la conceptualisation et l’explication de la maladie mentale. Outre la « melancholie esmeue », dit Duncan, « l’imagination blessee » pourrait « causer des convulsions, puis qu’une frayeur subite, ou autre forte & vehemente passion de l’ame en peut causer en aucunes personnes92 ». L’imagination « blessée » n’est pas une simple métaphore, mais désigne bien un trouble d’ordre pathologique entraînant un disfonctionnement dans le processus psychophysiologique décrit par la doctrine cellulaire. Des fonctions de l’imagination dépend en effet l’articulation cognitive du sujet avec la réalité : si cette faculté opère de manière défectueuse, les images reçues à travers les sens peuvent souffrir des distorsions et ne plus être conformes à la réalité. En conséquence, la raison pourra se former des jugements faux à partir de ces images quand elles lui seront soumises. Une « imagination blessée » peut ainsi conduire, comme l’affirme Duncan, à ce que les religieuses de Loudun « croyent estre possedees ne l’estant point93 ».

51Le problème, cependant, ne s’arrête pas là ni n’est résolu en termes médicaux par cette seule affirmation, car il faut établir de quelle manière l’imagination peut être « altérée » ou « blessée ». C’est ici que la mélancolie réapparaît : les effets pernicieux de la bile noire dénaturée, lorsque elle-même ou ses vapeurs s’élèvent jusqu’à l’encéphale, sont les agents du dérangement de l’imagination. Autrement dit, c’est l’humeur mélancolique, corrosive ou ardente, qui en atteignant le ventricule où loge l’« imaginative » y excite des images ou « espèces » qui lui sont analogues – images terribles et funestes – et entraîne la vision de « spectres » et de fantaisies étranges chez les malades. Si ces « fantasmes » montrent une grande diversité, c’est qu’ils sont spécifiés par les pensées qui ont précédé l’accès de folie, dont l’esprit était plein lorsque le délire s’empare du sujet.

  • 94 Hippolyte-Jules Pilet de la Menardière, Traitté de la mélancholie, op. cit., p. 52-55.

52Pilet rejette cette explication, en offrant sa propre interprétation de la théorie de l’imagination. Certes, dit-il, « dans quelque Incommodité » qui fait monter des vapeurs des entrailles au cerveau, « comme font les Melancholies, nous imaginons des Chimeres & d’autres choses qui ne sont point ». Or l’« Impureté des fumées qui sont les Causes Materielles des Idées que nous avons, fait passer pour veritables à l’épreuve du Iugement en luy ostant la liberté de connestre qu’il se trompe ». Ce n’est donc pas l’imagination « qui merite d’estre blasmée, puis qu’elle ne laisse pas de faire sa charge comme il faut » ; cette faculté réalise parfaitement sa fonction dès lors qu’elle « represente ce qui nous passe dans l’Esprit de quelque façon qu’il puisse estre : Et c’est assez qu’elle rapporte les choses comme elle les voit ». C’est en réalité « nostre Iugement qui fait la faute toute entiere » si, « en examinant les choses dont il doit estre l’Arbitre & le Controlleur general, il fait un faux raisonnement sur la qualité des Especes, & s’il approuve mal à propos une Vision erronée ; qui à en parler proprement ne doit estre dite Trompeuse qu’a cause que la Raison ne l’a pas rectifiée, & qu’elle n’a pû discerner le Vray Estre de l’Apparent, & la Verité du Mensonge94 ».

53Dans sa description du mécanisme des visions fausses, qui s’inscrit sans fissures dans le système théorique de la doctrine cellulaire, Pilet absout l’imagination et transfère la responsabilité au jugement, à la faculté « estimative ». Ce faisant, il relativise le caractère actif de la première, ce qui lui permet d’attaquer un des principaux arguments de Duncan : la « force » de l’imagination. Cette « force » est invoquée à deux titres en vue d’expliquer la possession sur des bases naturalistes. D’une part, en avançant que c’est précisément en vertu de la force de l’imagination « blessée » que les vapeurs mélancoliques montent à l’encéphale. On reconnaît par là une sorte de propriété attractrice à la faculté imaginative, dans une inversion apparente de la causalité telle que la psychophysiologie humorale l’établissait : l’altération de l’imagination n’est plus perçue comme l’effet de l’élévation des vapeurs, mais comme un facteur qui la provoque. À moins de concevoir le processus en termes circulaires : les vapeurs « blessent » l’imagination, qui à son tour les attire en raison de sa force.

54D’autre part, la force de l’imagination opèrerait en favorisant, à la manière d’une contagion, la transmission des esprits – ce sont des fluides – entre des personnes proches « très susceptibles d’impression ». L’enfermement, de toute évidence, est spécialement propice à cette propagation. Par effet de l’imagination, dit Duncan, un mélancolique peut croire qu’il est possédé, ce qui

« arrive facilement aux esprits disposez à folie, s’ils sont renfermez dans un Couvent & s’ambarrassent dans la meditation […] des peines des enfers, & des Diables & de leurs artifices, & des iugemens de Dieu & autres choses semblables ».

Or « si telles pensées saisissent une fois les esprits de deux ou trois [religieuses], soudain elles s’estendent & se communiquent à toutes les autres » ;

  • 95 Marc Duncan, Discours de la possession …, op. cit., p. 14-16.

ces « pauvres filles […] en suitte s’effrayent, & à force d’y penser iour & nuict elles rapportent leurs songes pour visions, & leurs apprehensions pour veritez ; & si elles entendent le bruict d’une souris dans les tenebres, elles croyent que c’est un Demon ; ou si un chat monte sur leur lict, elles croyent que c’est un Magicien qui seroit entré par la cheminee95 ».

  • 96 Pierre Yvelin, par exemple, développe les mêmes idées que Duncan, dont il connaît certainement l’ou (...)
  • 97 Hippolyte-Jules Pilet de la Menardière, Traitté de la mélancholie, op. cit., p. 44-45.

55L’imagination est donc capable d’attirer les humeurs et les vapeurs nuisibles, cela provoque un état favorable à la génération d’images ou « espèces » fausses, qui à nouveau par l’empire de la force de cette faculté sont disséminées, « contaminant » d’autres individus si les conditions s’y prêtent. C’est le point de vue « anti-possessionniste »96, auquel on répliquera, comme Pilet, que l’imagination « n’a point un si grand pouvoir que la plûpart du Monde pense ». Il faudrait, dit-il, qu’« elle fust aussi puissante que les Idées de Dieu mesme pour qu’une Melancholique fust Possedée tout de bon à cause qu’elle auroit crû l’estre97 ». Les idées de Dieu ou l’intervention du Diable, installé aux commandes du cerveau détraqué des énergumènes.

Un siècle d’expertises

56Le 31 août 1591, « Roussel médecin » et « Baugeoys Gautier cirurgien » sont appelés à Louviers pour examiner Françoise Fontaine, « une jeune fille possédée par le malin esprit ». À leur arrivée, Françoise « estoit de rechef tombée en leur présence devant nous sur son doz, contre terre, de son long, les bras estenduz », avec « la gorge fort enflée » et « se deiettant ça & là ». Voyant cela, Roussel dit

  • 98 Procès verbal fait pour délivrer une fille possédée par le malin esprit…, op. cit., p. 29.

« que s’il avoit de la racine d’une herbe qu’il avoit nommée, le nom de laquelle nous avons oublyé, pour mettre dans la bouche de lad. Françoise, il eust veu sy c’est de maladie ou du malin esprit qu’elle est possédée » ;
aussitôt, « le corps de ladite Françoise avoit de rechef esté trayné, estant sur le doz, le long de lad. iurisdiction, ce que aiant veu icelluy Roussel médecin, qui se disoit estre de la nouvelle prétendue religion, a dict que lad. Françoise estoit possédée du malin esprit, & n’estoit en sa puissance d’y donner ordre98 ».

57Presque un siècle plus tard, le 31 décembre 1682, les docteurs en médecine François Bayle et Henri Grangeron se rendent à la Maison de l’Enfance de Toulouse afin de procéder à la « visite & examen » de Marie Anne de C., puis à l’hôpital Saint-Joseph de la Grave, où se trouvaient Jeanne D., Françoise D. et Françoise E., toutes « pretendues possédées ». Marie Anne de C. « portait sur son visage le caractere d’un temparement melancholique », écrivent les docteurs ;

  • 99 François Bayle et Henri Grangeron, Relation de l’état de quelques personnes pretendues possédées, f (...)

« son pous étoit frequent, la chaleur un peu piquante, le bas ventre avec quelque tension, qui paroissoit plus grande du côté droit, à la region du foye, ou lad. Marie-Anne sentoit un peu de douleur quand on la pressoit du côté gauche : elle se plaignoit encore d’une douleur qu’elle sentoit à l’estomac99 ».

58Les trois autres filles présentaient des symptômes identiques :

  • 100 Ibid., p. 60-61.

« un mal d’estomac suivi en quelques unes d’un mal de tête, qui avoit précédé d’un assez long tems les plus grans accidens, qui sont, la chute subite, le hoquet, les roulemens sur les côtez, & autres mouvemens convulsifs, le pous petit & frequent, & pendant ces accidens des paroles extravagantes, des vomissemens d’êpingles, de filets, & rubans, l’oubli de ce qui s’est passé dans ces accidens, le tout arrivant plutôt dans l’Église qu’ailleurs, la fievre qui survient ausd. accidens100 ».

  • 101 Ibid., p. 49.
  • 102 Ibid., p. 53.

59Comme tous leurs prédécesseurs, Bayle et Grangeron doivent « decider si les accidens dont lesd. personnes sont ataquées proviennent de sorcelerie, ou d’une cause naturelle101 ». On ne saurait mettre en doute, préviennent-ils, « que le Demon n’entre dans les corps des hommes, qu’il n’en aflige de tems en tems quelqu’un, & que cela ne se doive faire dans le tems à venir102 ». En l’occurrence, pourtant, il n’en est rien.

  • 103 Ibid., p. 61-62.

« Quand bien le mal d’estomac seroit plus grand, & d’une plus longue durée, il ne sauroit passer pour une maladie extraordinaire, & sans avoir recours aux choses externes on trouve dans le corps des causes puissantes de ce mal. Quand la bile fort acre, ou le suc melancholique exalté regorgent dans cette partie, ou y envoient leurs vapeurs, il faut necessairement qu’elle soufre, & encore d’avantage s’il s’y fait une éfervescence de ces deux humeurs, qui rend leur action plus violente, […] & vû la simpatie qu’il y a entre l’estomac, & le cerveau, la douleur de la téte est une suite necessaire de celle de l’estomac103 ».

60En outre, « il ne sera pas dificile de faire comprendre tout ce qui est arrivé dans la suite si on fait quelque reflexion sur la force de l’imagination ».

61Il suffira à cet égard de faire voir « que les mouvemens des membres ; & l’œconomie de tout le corps dependent de certaines impressions qui se font dans le cerveau, & de la determination que les esprits animaux reçoivent de ces impressions ». Si la bile et la mélancolie

  • 104 Ibid., p. 80-81 et 88-89.

« sont portées dans le cerveau, & par les agitations, ou par les coagulations qu’elles causent y broüillent les impressions des objets, & la disposition naturelle, à les recevoir avec ordre, & causent le dereglement dans le cours des esprits, il se fait un mélange confus de ces impressions, dont il resulte des impressions toutes nouvelles & extraordinaires104 ».

  • 105 Ibid., p. 105-106 et 109.

62Or « une imagination forte acompaignée de tristesse, & de fraieur » peut « émouvoir » la mélancolie et lui faire produire « les accidens mentionnez ». En retour, l’humeur mélancolique, comme on sait, est « une des principales causes qui augmente la lesion dans l’imagination105 ».

63Ces deux cas mineurs, l’un précédant la période des grandes possessions conventuelles, l’autre tardif, illustrent avec assez d’éloquence les changements qui se sont produits au cours de l’intervalle chronologique qui les sépare. En 1591, le docteur Roussel évoque à peine une herbe qu’il pourrait employer s’il l’avait eue sous la main, pour se retirer à la minute, déclinant compétence. En 1682, Bayle et Grangeron arrivent sur les lieux de la possession avec la conviction, mal dissimulée en dépit de leurs précautions oratoires quant à l’existence des méfaits du Démon, qu’ils n’auront affaire qu’à des malades. Leur Relation des faits, « Ou ces Docteurs expliquent clairement par les veritables principes de la Phisique, des éfets que l’on regarde ordinairement, comme prodigieux, & surnaturels », donne le ton dès la page de titre. L’assurance avec laquelle ils déploient le système, touffu, de leurs connaissances, va de pair avec la conscience qu’ils ont de tenir le premier rôle. Leur empire sur la gestion de la situation est presque sans partage ; Roussel, en revanche, est à peine plus qu’une ombre dans le paysage de la possession, pressé de partir et de laisser entièrement l’affaire entre les mains des effectifs de l’Église et de la Justice.

  • 106 Ibid., p. 57-58.
  • 107 Ibid., p. 55.

64Les médecins toulousains n’ont pas à livrer de combat à la manière de Duncan ou Yvelin. Leurs prérogatives ne sont plus à défendre, ils se contentent de mépriser ceux qui « tâchent de faire passer dans l’esprit des autres pour miracles tout ce qu’ils ne peuvent pas déduire de leurs fausses hypotheses, ou même des veritables qu’ils n’entendent pas ». C’est « un éfet de l’ignorance d’étre surpris d’un mouvement extraordinaire », ou « de prendre pour un accident surnaturel l’agitation d’un epileptique106 ». L’ignorance, voilà le terreau du satanisme, dont les docteurs Bayle et Grangeron disent la géographie sociale : « on voit un plus grand nombre de Sorciers, ou de gens qui cherchent à l’être dans les lieux où le peuple manque d’instruction107 ».

65Arrivé au dernier tiers du XVIIe siècle, tout se passe donc comme si les « anti-possessionnistes » avaient gagné la partie. Leurs thèses, leurs attitudes semblent s’être finalement imposées, et avec elles un net recul de la part du Diable dans le regard savant sur le monde. Le constat paraît indéniable. Le garder comme principale conclusion sur les trajectoires médicales au sein du cycle de la possession serait cependant réducteur. Au-delà des vainqueurs et des vaincus – même s’il y en a – le processus fait apparaître surtout une ascension des médecins comme groupe social et professionnel avec une capacité collective croissante de faire jouer de manière déterminante un savoir en termes de pouvoir, où l’affirmation du premier implique d’asseoir le second. Quelles que soient les idées des uns et des autres sur la possession, tous participent à ce mouvement qui se produit, globalement, au détriment de l’emprise du religieux. Les enjeux même de l’expertise, les désaccords qu’ils autorisent et les disputes qui s’en suivent mettent les médecins en situation de s’emparer de la discussion sur le satanique, ce qui ne va pas sans modifier le statut de ses objets : ce qui peut en être dit change avec le déplacement du savoir qui les prend en charge. Le surnaturel, y compris pour ceux qui y renvoient à l’heure de se prononcer sur les phénomènes, est énoncé dans le langage d’un savoir voué à la connaissance du naturel. Ce langage, lui-même non épuré de théologie, imprègnera progressivement l’ensemble des discours sur la possession : les références à l’état des organes, aux signes corporels lisibles en termes de bouleversements physiologiques se multiplient, indépendamment de la cause première à laquelle on attribue les désordres, maladie ou démons. À terme, cela fait pencher – inévitablement, serait-on tenté de dire – la balance du côté de l’« anti-possessionnisme », mais plus largement encore du côté de l’autorité médicale, dans un réaménagement des sphères d’action et d’influence qui lui fait gagner du terrain vis-à-vis du religieux. Est-ce une médicalisation du démoniaque ? Sans doute, encore qu’il faille manier ce terme avec prudence si on veut éviter des extrapolations hâtives qui plaqueraient sur le XVIIe siècle des analyses qui ont été faites pour des périodes postérieures, le XIXe siècle en particulier. On tiendra compte en tout cas du fait que, si on assiste à une médicalisation du démoniaque, cette évolution est indissociable de la constitution du démoniaque en lieu de mise à l’épreuve de la naturalisation de la médecine.

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Notes

1 Parmi la très abondante bibliographie sur ce cas, on citera notamment l’ouvrage décisif de Michel de Certeau, La possession de Loudun, Paris, Gallimard, 2005, coll. « Folio histoire », 1e éd. : 1970. Voir aussi Michel Carmona, Les Diables de Loudun : sorcellerie et politique sous Richelieu, Paris, Fayard, 1988, et, parmi les travaux publiés au XIXe siècle, celui de Gabriel Legué, Urbain Grandier et les possédées de Loudun : documents inédits de M. Charles Barbier, Paris, Baschet, 1880.

2 Voir Joseph Roger, Histoire de Nicole de Vervins, d’après les historiens contemporains et témoins oculaires, ou le Triomphe du Saint-Sacrement sur le démon, à Laon, en 1566Ouvrage accompagné de deux brefs des souverains pontifes saint Pie V et Grégoire XIII, relatifs à la publication de ce miracle, précédé d'une lettre de M. le chevalier Gougenot des Mousseaux,... et orné du fac-simile d'une grande gravure représentant les exorcismes de Nicole de Vervins, Paris, H. Plon, 1863.

3 Sur la possession de Jeanne Féry, voir François Buisseret, Histoire admirable et veritable des choses advenues à l’endroit d’une religieuse, Paris, 1586 ; et La Possession de Jeanne Fery, religieuse professe du couvent des soeurs noires de la ville de Mons (1584). (Par le Dr D.-M. Bourneville.), Paris, A. Delahaye et Crosnier, 1886.

4 Voir Procès verbal fait pour délivrer une fille possédée par le malin esprit à Louviers, publié d’après le manuscrit original et inédit de la Bibliothèque Nationale par Armand Bénet, précédé d’une introduction par B. de Moray, Paris, Aux bureaux du Progrès Médical, A. Delahaye et Lecrosnier, 1883.

5 Michel de Certeau, La possession de Loudun, op. cit., p. 17-19. Toutes les citations tirées de ce texte renvoient à l’édition de 2005, revue par Luce Giard.

6 Voir Soeur Jeanne des Anges, supérieure des Ursulines de Loudun (XVIIe siècle). Autobiographie d’une hystérique possédée, d’après le manuscrit inédit de la bibliothèque de Tours, annoté et publié par les Drs Gabriel Legué et Gilles de La Tourette, Préface de M. le professeur Charcot, Paris, Lecrosnier, 1886, Bibliothèque diabolique (Collection Bourneville). Cet ouvrage fut réédité en 1990 par les éditions Jérôme Millon, suivi de la reproduction de l’article de Ferdinand Cavallera « L’autobiographie de Jeanne des Anges d’après des documents inédits » (1928), et du texte « Jeanne des Anges » par Michel de Certeau. J’utilise ici cette édition, corrigée d’après les observations de Cavallera au texte établi par Legué et La Tourette.

7 Sur Jean-Joseph Surin, voir son récit autobiographique, Triomphe de l’amour divin sur les puissances de l’enfer, en la possession de la mère prieure des ursulines de Loudun, et science expérimentale des choses de l’autre vie... Ouvrage posthume du p. Jean-Joseph Surin, Avignon, Seguin aîné, 1829 (réédition : Grenoble, Jérôme Millon, 1990). Sur l’authenticité et la provenance des textes qui composent cet ouvrage ainsi que sur leur tradition manuscrite, voir Ferdinand Cavallera, « L’autobiographie du Père Surin », Revue d’ascétique et de mystique, n° 22 et 24, avril et octobre 1925. On se reportera également à l’ouvrage de Henri Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France, depuis la fin des guerres de religion jusqu'a nos jours, Tome V : La conquête mystique. L'école du père Lallemant et la tradition mystique dans la Compagnie de Jésus, Paris, Librairie Bloud et Gay, 1923, en particulier les chapitres IV, V (consacré au « Père Surin et Jeanne des Anges ») et VI. Pour ce qui est des œuvres de Surin, voir ses Lettres spirituelles, édition critique par Louis Michel et Ferdinand Cavallera (Toulouse, Éditions de la Revue d’ascétique et de morale, 1928, 2 tomes) ; le Guide spirituel pour la perfection, Michel de Certeau (éd.), Paris, Desclée de Brouwer, 1963 (réédité en 1989) ; et sa Correspondance, Michel de Certeau (éd.), préface de Julien Green, Paris, Desclée de Brouwer, 1966.

8 Voir Un cas énigmatique de possession diabolique en Lorraine au XVIIe siècle. Élisabeth de Ranfaing, l’énergumène de Nancy, fondatrice de l’Ordre du Refuge, Étude historique et psychomédicale par Etienne Delcambre et le professeur Jean Lhermitte, Nancy, Société d’archéologie lorraine, 1956.

9 Aux travaux déjà cités concernant des épisodes particuliers, il faut ajouter, dans la vaste et inégale bibliographie sur la possession, quelques ouvrages marquants de portée plus générale, à commencer par la grande étude de Robert Mandrou, Magistrats et sorciers en France au XVIIe siècle. Une analyse de psychologie historique, Paris, Seuil, 1980 (1e éd. : 1968). A ce livre fit suite, quelques années plus tard, Possession et sorcellerie au XVIIe siècle (Paris, Fayard, 1979), un recueil de textes inédits réunis et commentés par Mandrou. Parmi les références plus récentes, on citera notamment Sarah Ferber, Demonic possession and exorcism in early modern France, Londres et New York, Routledge, 2004. Pour l’Angleterre, voir Philip C. Almond, Demonic possession and exorcism in Early Modern England. Contemporary texts and their cultural contexts, Cambridge (GB), Cambridge University press, 2004.

10 Voir, à titre d’exemple, la longue préface à l’édition de 1883 du procès verbal des exorcismes de Françoise Fontaine ; son auteur, B. de Moray, conclut qu’elle était « tout simplement une hystéro-épileptique qu’on aurait aujourd’hui soignée à la Salpêtrière » (Procès verbal fait pour délivrer une fille possédée par le malin esprit…, op. cit., p. xxx). Même si elles sont moins péremptoires, des considérations de ce type ne sont pas totalement absentes des meilleurs travaux. Ainsi Robert Mandrou renvoie à la thèse de médecine de Gabriel Legué (Documents pour servir à l’histoire médicale des possédées de Loudun, Paris, Delahaye, 1874) lorsqu’il glisse dans son ouvrage, au détour d’un paragraphe sur la possession de Louviers, que « les médecins qui connaissent l’hystérie et ne manquent pas de la diagnostiquer en la circonstance, ne comprennent pas dans sa description la duplicité simulatrice qui est aujourd’hui bien reconnue » (Robert Mandrou, Magistrats et sorciers en France…, op. cit., p. 307). Il en va de même pour Michel de Certeau sur Jeanne des Anges (voir « Jeanne des Anges », op. cit., p. 319-321).

11 Robert Mandrou, Magistrats et sorciers en France…, op. cit., p. 14.

12 Michel de Certeau, La Possession de Loudun, op. cit., p. 14-15.

13 Procès verbal fait pour délivrer une fille possédée par le malin esprit…, op. cit., p. 25-26.

14 Histoire de Marthe Brossier pretendue possedee, tirée du latin de Messire Jacques August. de Thou, président au Parlement de Paris. Avec Quelques remarques et considérations générales sur cette matière, tirées... du latin de Bartholomaeus Perdulcis.... Le tout pour servir d’appendice et de plus ample éclaircissement au sujet d’un livre intitulé, "La Piété affligée, ou Discours historique et théologique de la possession des religieuses dictes de Sainte Élisabeth de Louviers" etc., Rouen, J. Herault, 1652, p. 3.

15 Voir Jacques Fontaine, Discours des marques des sorciers et de la réelle possession que le diable prend sur le corps des hommes, sur le subject du procez de... Louys Gaufridy, Paris, Denis Langlois, 1611, p. 4 ; et Sébastien Michaëlis, Histoire admirable de la possession et conversion d’une penitente, Seduite par un Magicien, la faisant Sorciere & Princesse des Sorciers au païs de Provence, conduite à la Scte Baume pour y estre exorcizee l’an M.DC.X, au mois de Novembre, soubs l’authorité du R. P. F. Sebastien Michaelis, Prieur du Convent Royal de la Scte Magdaleine à S. Maximin & dudict lieu de la Scte Baume... Ensemble la Pneumalogie, ou Discours des Esprits du susdit p. Michaelis,… Edition troisiesme & dernière, Paris, Charles Chastellain, 1614 (voir, en particulier, le texte de l’« Arrest de la Cour de Parlement de Provence, portant condamnation de mort, Contre Messire Louys Gaufridy », reproduit en p. 115-121).

16 Factum, pour Maistre Urbain Grandier : Prestre Curé de l’Église S. Pierre du Marché de Loudun et l’un des Chanoines en l’Église Saincte Croix dudit lieu, s.l., n. d. (1634),
p. 3.

17 Pierre Yvelin, Examen de la possession des religieuses de Louviers, tiré d’une lettre écrite par une personne de croyance à un sien ami, Paris, s.n., 1643, p. 3.

18 Le Père Tranquille parle de « plus de cinquante Medecins » à Loudun en 1634, par exemple (Tranquille de Saint-Rémi, Véritable relation des justes procédures observées au faict de la possession des Ursulines de Loudun et au procez d’Urbain Grandier, avec les thèses générales touchant les diables exorcisez, La Flèche, Georges Griveau, 1634, p. 19.)

19 Extrait des registres de la commission ordonnée par le Roi pour le jugement du procès criminel fait à l’encontre de Maître Urbain Grandier et ses complices, Poitiers, I. Thoreau et Veuve d’Antoine Mesnier, 1634, p. 13-14.

20 Attestation de messieurs les commissaires envoyez par Sa Majesté pour prendre connoissance... de l’estat des religieuses qui paroissent agitées au monastère de Saint-Louys-et-Sainte-Élisabeth de Louviers, s.l., s.n. (1643), p. 2.

21 Factum, pour Maistre Urbain Grandier…, op. cit., p. 9.

22 Michel Marescot, Discours veritable sur le faict de Marthe Brossier de Romorantin, pretendue demoniaque, Paris, M. Patisson, 1599, p. 7.

23 Marc Duncan, Discours de la possession des Religieuses Ursulines de Lodun [sic], s.l., n.d., 1634, p. 10-12. Pour la référence du texte de Michaëlis auquel Duncan fait allusion, voir note 16.

24 Marc Duncan, Discours de la possession …, op. cit., p. 13.

25 Michel Marescot, Discours veritable sur le faict de Marthe Brossier…, op. cit., p. 14-15.

26 Ibid., p. 16-17.

27 Lettre de N. à ses amis, sur ce qui s’est passé à Loudun (25 août), s.l., n.d. (1634), p. 7.

28 Ibid., p. 4.

29 La vérification du pouls, parfois aussi de la température ou de la respiration immédiatement après la fin d’une crise est régulièrement évoquée. Citons un cas, celui de la Sœur Agnès (Anne de la Motte), exorcisée à Loudun par le Père jésuite Cothereau en présence de Gaston d’Orléans le 9 mai 1635. On ne tarda guère, raconte un témoin, à voir le démon Asmodée « dans sa plus haute rage secoüant diverses fois la teste de la fille en avant, & en arriere, & la faisant battre comme un marteau avec si grande vitesse & furie que les dents luy en claquoient & son gozier rendoit un bruit forcé entrecouppé de ces agitations. Le visage estoit tout a fait mécognoissable, le regard furieux, la langue prodigieusement grosse, longue & pendante en bas hors la bouche, livide, & seiche à tel poinct que le deffaut d’humeur la faisoit paroistre comme toute veluë, n’estant cependant aucunement pressee des dents & la respiration estant tousiours esgalle ». Sommé par l’exorciste d’adorer le Saint Sacrement, Asmodée fit de grandes difficultez mais « finalement il obeit prosternant le corps en terre & monstrant les sentimens qu’il avoit de la presence de son Dieu, par des tremblemens, cris, groumellemens, postures, & contenances tout à fait horribles […], & enfin portant un pied par le derriere de la teste iusqu’au front, en sorte que les ortueils touchoient quasi le nez ». Quand soudain le démon se retira enfin et la fille « revint parfaitement à soy », « un Medecin, Chirurgien, & autres de la suitte de Monsieur, luy toucherent le bras, & trouverent son poulx égal apres toutes ces violentes secousses & agitations » (Relation véritable de ce qui s’est passé aux exorcismes des religieuses ursulines possédées de Loudun : en la présence de Monsieur, frère unique du roy. Avec l’attestation des exorcistes, Paris, Jean Martin, 1635, p. 9-11).

30 Pour une analyse historique de cette tradition, de ses thèmes et de sa réactivation à partir de la seconde moitié du XVIe siècle, voir Robert Mandrou, Magistrats et sorciers, op. cit., en particulier p. 122-152. Une trentaine de traités ont été consacrés à cette époque, rappelle Mandrou, « à la tentation diabolique par des juges théoriciens de leurs propres poursuites et par des théologiens soucieux de répandre dans un public cultivé leur savoir en cette matière » ( p. 137).

31 Lambert Daneau, Deux traitez nouveaux, très-utiles pour ce temps. Le premier touchant les Sorciers... Le second contient une breve remonstrance sur les ieux de Cartes et de Dez, Reveu et augmenté par l’Auteur, Gien, Jacques Baumet, 1579, p. 56.

32 Jean Bodin, De la démonomanie des sorciers, Paris, Jacques du Puys, 1580, ff. 79v-80r ; Cf. Henry Boguet, Discours exécrable des sorciers, ensemble leur procez, faits depuis deux ans en ça, en divers endroicts de la France, Paris, D. Binet, 1603, p. 106-108.

33 Jean Bodin, op. cit., f° 80r.

34 Jacques Fontaine, Discours des marques des sorciers et de la réelle possession que le diable prend sur le corps des hommes, sur le subject du procez de... Louys Gaufridy, Paris, Denis Langlois, 1611, p. 4-5.

35 Factum, pour Maistre Urbain Grandier, op. cit., p. 11.

36 Extrait des registres de la commission ordonnée par le Roi pour le jugement du procès criminel fait à l’encontre de Maître Urbain Grandier et ses complices, op. cit., p. 14-15.

37 Arrest de la Cour de Parlement de Roüen contre Mathurin Picard et Thomas Boullé deuement attains et convaincus des crimes de magie, sortilege, sacrileges…, Rouen, David Du Petit Val et Jean Viret ; Orléans, Gabriel Frémont, 1647, p. 6.

38 Histoire de Marthe Brossier pretendue possedee…, op. cit., p. 3-4, 5.

39 Jugement de Nosseigneurs les Commissaires nommez par le Roy, au fait des personnes Religieuses, & autres possédées du malin esprit, à Aussonne, Paris, A. Soubron, 1662, p. 20-21.

40 Michel Marescot, Discours veritable sur le faict de Marthe Brossier…, op. cit., p. 25.

41 Ibid., p. 25-27.

42 Jacques Fontaine, Discours des marques des sorciers…, op. cit., p. 4.

43 L’approbation est signée par Melchior Raphaelis, « Docteur & Professeur du Roy en Theologie en l’Université d’Aix, & chanoine Theologal en l’Église Metropolitaine S. Sauveur » (Ibid., p. 46).

44 Ibid., p. 14-15.

45 Voir Rituale Romanum. Editio princeps, 1614, Manlio Sodi et Juan Javier Flores Arcas (éd.), Città del Vaticano, Libreria editrice vaticana, 2004, « Monumenta liturgica Concilii Tridentini » 5, reproduction anastatique de l’éd. de Rome, Ex typographia Reverendæ Cameræ Apostolicæ, 1614.

46 La démonomanie de Lodun [sic]. Qui montre la véritable possession des religieuses ursulines et autres séculières. Avec la liste des Religieuses & Seculieres possedées, obsedées, & maleficiées, le nom de leurs Demons, le lieu de leur residence, & signe de leur sortie. Seconde edition augmentée de plusieurs preuves. La mort de Grandier autheur de leur possession, La Flèche, George Griveau, 1634, p. 13.

47 Traicté des marques des possedez et la preuve de la veritable Possession des Religieuses de Louviers, par p. M. Esc. D. en M., Rouen, C. Osmont, 1644, p. 9-17.

48 Ibid., p. 10.

49 Ibid., p. 15-16.

50 La démonomanie de Loudun, op. cit., p. 16.

51 En bon « possessioniste », il révoque en doute les histoires « que quelques uns rapportent de certains frenetiques qui par l’ebulition du sang & de la bile eslevée iusques au cerveau, par l’agitation des esprits & autre ie ne sçay quel meslange ou confusion d’humeurs & de qualitez ont autresfois parlé certain langage pendant la violence de leurs accez, dont iamais ils n’avoient eu aucune cognoissance » (Ibid., p. 22).

52 Le « possessionniste » anonyme de Loudun déjà cité avance la même réfutation quand il dit ne pas vouloir « qu’on s’attachast si formellement aux signes declarez dans le Rituel, qu’on ne crût qu’ils peuvent manquer en beaucoup de possedez. […] Si les signes dénommez apparoissent, il faut s’asseurer avec le Rituel qu’il y a de la possession ; mais encore qu’ils ne se remarquent point, […] il n’en faut pas conclure la negative » (Lettre de N. à ses amis, op. cit., p. 6-7).

53 Traicté des marques des possedez, op. cit, p. 23-24.

54 Ibid., p. 24.

55 Ibid., p. 26.

56 Ibid., p. 26-27.

57 Michel Marescot, Discours veritable sur le faict de Marthe Brossier…, op. cit., p. 29-30.

58 Levinus Lemnius, Occulta naturæ miracula, ac varia rerum documenta, probabili ratione atque artifici conjectura duobus libris explicata, Anvers, apud G. Simonem, 1559 ; trad. française : Les Secrets miracles de nature, et divers enseignemens de plusieurs choses, par raison probable et artiste conjecture expliquez en deux livres, Lyon, J. Frellon, 1566 ; réédité par la suite (1567, 1574, 1575) avec le titre Les occultes merveilles et secretz de nature, avec plusieurs enseignements des choses diverses tant par raison probable que par conjecture artificielle.

59 Antoine Mizauld, Catalogi septem sympatiæ et antipathiæ, seu concordiæ et discordiæ rerum aliquot memorabilium, cum occultis proprietatibus earundem, Paris, Jacques Kerver, 1554, trad. française: Recueil des sympathies et antipathies de plusieurs choses mémorables, contenant les naturels accords et discords, amitiez et inimitiez d'icelles, Paris, p. Béguin, 1556 ; Girolamo Fracastoro, De sympathia et antipathia rerum liber unus. De contagione et contagiosis morbis et curatione libri III, Venise, héritiers de Lucantonio Giunta, 1546.

60 Giambattista Della Porta, Magiæ naturalis libri viginti. Ab ipso authore expurgati, superaucti, in quibus scientiarum naturalium diuitiæ, & delitiæ demonstrantur, Naples, H. Saluianum, 1589; 1e éd. en quatre livres: Naples, M. Cancer, 1558.

61 Pietro Pomponazzi, De Naturalium effectuum causis, sive de Incantationibus, Bâle, H. Petri, 1556 ; trad. française : Les causes des merveilles de la nature ou Les enchantements, introduction et notes par Henri Busson, Paris, Rieder, 1930.

62 Jean Fernel, De Abditis rerum causis libri duo, Paris, C. Wechel, 1548 ; Francisco Valles, De iis, quae scripta sunt physice in libris sacris, sive de sacra philosophia, liber singularis, Turin, héritiers de Nicola Bevilaqua, 1587 ; Barthélemy Pardoux, De morbis animi liber, inter quod agitur De mania daemoniaca Energumenis Ectasi, Paris, J. le Mire, 1639.

63 Marc Duncan, Discours de la possession …, op. cit., p. 6.

64 Traicté des marques des possedez, op. cit, p. 26-27.

65 Jacques Fontaine, Discours des marques des sorciers…, op. cit., p. 5.

66 Martín Antonio Delrío, Disquisitionum magicarum libri sex, Louvain, G. Rivius, 1599-1600 ; trad. fr. : Les controverses et recherches magiques… ausquelles sont exactement et doctement confutées les sciences curieuses, les vanitez et superstitions de toute la magie, avec la manière de procéder en justice contre les magiciens et sorciers, accommodée à l'instruction des confesseurs, Traduit et abrégé du latin par André Duchesne, Paris, Regnault-Chaudière, 1611.

67 Jacques Fontaine, Discours des marques des sorciers…, op. cit., p. 13.

68 Pierre Yvelin, Examen de la possession des religieuses de Louviers…, op. cit., p. 17

69 Ibid., p. 3.

70 Censure de l’« Examen de la possession des religieuses de Louviers », s.l., s.n., 1643,
p. 10-11.

71 Ibid., p. 25.

72 Pierre Yvelin, Apologie pour l'autheur de l'Examen de la possession des religieuses de Louviers, Rouen, s.n., 1643, p. 17.

73 Response à l’« Examen de la possession des religieuses de Louviers », à Monsieur Levilin, Evreux, Jean de La Vigne, 1643, p. 5. L’attribution de ce libelle anonyme à Lempérière et Maignart est de Barbier, mais il semblerait avoir été écrit par le premier seulement. L’auteur du Traicté des marques des possedez (Maignart, selon toute vraisemblance) précise dans son « advis au lecteur » que la Response à l’Examen « qui a couru sous mon nom, & a esté divulguee par toute la Province, dont le discours & la trop grande liberté est autant esloignée de mon stile que du dessein que i’ay de n’offencer personne », n’est pas de son fait.

74 Pierre Yvelin, Examen de la possession des religieuses de Louviers…, op. cit., p. 18.

75 Response à l’ « Examen… », op. cit., p. 13.

76 Ibid., p. 6.

77 Responce à l’« Apologie de l’examen du sieur Yvelin », sur la possession des religieuses de Saint-Louys de Louviers, Rouen, s.n., 1644.

78 Pierre Yvelin, Examen de la possession des religieuses de Louviers…, op. cit., p. 17.

79 Pierre Yvelin, Apologie pour l'autheur de l'Examen…, op. cit., p. 7, 10.

80 Factum, pour Maistre Urbain Grandier…, op. cit., p. 5.

81 Tranquille de Saint-Rémi, Véritable relation des justes procédures observées au faict de la possession des Ursulines de Loudun…, op. cit., p. 27.

82 Histoire de Marthe Brossier pretendue possedee…, op. cit., p. 3.

83 Ibid., p. 9.

84 Dans la seconde moitié du XVIe siècle et la première du XVIIe, la mélancolie suscita un intérêt explosif qui s’est traduit par la publication de dizaines de traités plus ou moins érudits. Le plus connu est sans doute The Anatomy of Melancholy, de Robert Burton, publié à Oxford en 1621 et copieusement réédité par la suite. Voir aussi, parmi beaucoup d’autres, le Treatise of Melancholie de Timothy Bright (Londres, John windet, 1586), ainsi que le troisième des Trois discours philosophiques de Jourdain Guibelet (De l’humeur mélancolique, Évreux, Antoine Le Marié, 1603), ou le traité plus tardif de Malachias Geiger (Microcosmus Hypocondriacus sive de Melancholia Hypocondriaca Tractatus Munich, L. Straub, 1652).

85 Certains auteurs parlent de trois cavités, d’autres en identifient quatre, voire cinq, d’autres encore proposent des subdivisions de chaque cellule en deux régions, en assignant des spécificités variables a chacune des facultés et avec des divergences d’interprétation quant aux relations entre les unes et les autres. Les écrits d’Avicenne et d’Albert le Grand à ce sujet sont des références déterminantes. On citera également Jean de la Rochelle, mais aussi Némésius d’Emèse (vers 390) et Saint Augustin.

86 Marc Duncan, Discours de la possession …, op. cit., p. 3.

87 Il deviendra conseiller et médecin personnel de Gaston d’Orléans, puis lecteur ordinaire du roi. Poète et auteur d’une Poétique (Paris, A. de Sommaville, 1640), il fut admis en 1645 à l’Académie française après avoir publié, en outre, une tragédie (Alinde, 1643).

88 Hippolyte-Jules Pilet de la Menardière, Traitté de la mélancholie, sçavoir si elle est la cause des effets que l’on remarque dans les possédées de Loudun : tiré des Réflexions de M. [de la Mesnardière] sur le discours de M. D. [Duncan], La Flèche, M. Guyot et J. Laboe, 1635, p. 13.

89 Ibid., p. 6-7.

90 Ibid., p. 33-34.

91 Ibid., p. 35-36.

92 Marc Duncan, Discours de la possession …, op. cit., p. 52.

93 Ibid., p. 13.

94 Hippolyte-Jules Pilet de la Menardière, Traitté de la mélancholie, op. cit., p. 52-55.

95 Marc Duncan, Discours de la possession …, op. cit., p. 14-16.

96 Pierre Yvelin, par exemple, développe les mêmes idées que Duncan, dont il connaît certainement l’ouvrage ; voir son Examen de la possession des religieuses de Louviers…, op. cit., p. 14, 16, et son Apologie pour l’autheur de l'Examen…, op. cit., p. 17 ss.

97 Hippolyte-Jules Pilet de la Menardière, Traitté de la mélancholie, op. cit., p. 44-45.

98 Procès verbal fait pour délivrer une fille possédée par le malin esprit…, op. cit., p. 29.

99 François Bayle et Henri Grangeron, Relation de l’état de quelques personnes pretendues possédées, faite d’autorité du parlement de Toulouse. Par Me. François Bayle… & Me. Henri Grangeron… Ou ces Docteurs expliquent clairement par les veritables principes de la Phisique, des éfets que l’on regarde ordinairement, comme prodigieux, & surnaturels, Toulouse, Vve Fouchac, et Bély, 1682, p. 8-9.

100 Ibid., p. 60-61.

101 Ibid., p. 49.

102 Ibid., p. 53.

103 Ibid., p. 61-62.

104 Ibid., p. 80-81 et 88-89.

105 Ibid., p. 105-106 et 109.

106 Ibid., p. 57-58.

107 Ibid., p. 55.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Rafael Mandressi, « Les médecins et le diable », Chrétiens et sociétés [En ligne], 13 | 2006, mis en ligne le 17 septembre 2012, consulté le 23 avril 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/2111 ; DOI : 10.4000/chretienssocietes.2111

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Auteur

Rafael Mandressi

Université catholique de Montevideo

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Chrétiens et Sociétés – XVIe-XXIe siècles est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

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