Navigation – Plan du site
Mélanges
Comptes rendus d'ouvrages

Bernard Plongeron, Des résistances religieuses à Napoléon (1799-1813), Paris, Letouzey & Ané, coll. Mémoire chrétienne au présent (3), 2006, 364 p.

Paul Chopelin

Texte intégral

1En 1969, dans Conscience religieuse en Révolution, Bernard Plongeron renouvelait profondément l’histoire religieuse de la Révolution en proposant des pistes de recherche originales, qui ont inspiré la plupart des travaux menés depuis sur le sujet. Cette fois, c’est l’histoire religieuse de l’Empire, longtemps parent pauvre de la Révolution, que l’auteur revisite selon des perspectives largement novatrices. Il s’agit d’un recueil d’articles, dont sept ont déjà été publiés dans des revues spécialisées ou dans des actes de colloques, auxquels ont été rajoutés trois inédits. Tous ont été remaniés (les références de notes de bas de page ont notamment été réactualisées) pour donner une cohérence d’ensemble à l’ouvrage, dont le propos est d’éclairer les mécanismes qui ont conduit à la rupture entre le gouvernement impérial et l’Église catholique. Bernard Plongeron tient à dissocier les « résistances religieuses », en tant que refus de la politique religieuse impériale, de l’opposition politique des catholiques royalistes, qui n’est pas abordée en tant que telle ici. Le principal apport de ce travail est de ne plus considérer la date de 1808, avec l’occupation de Rome et l’enlèvement de Pie VII, comme le point de départ de la résistance religieuse à Napoléon. En réalité, la résistance se construit peu à peu face à l’autoritarisme napoléonien, manifesté dès les négociations du concordat de 1801. La rupture entre Rome et Paris est clairement perceptible dès 1805 lors de la mise en œuvre du concordat italien, avant d’être définitivement consommée par l’affaire du catéchisme impérial de 1806.

2La première partie de l’ouvrage entend présenter les débats religieux hérités de la Révolution sans lesquels on ne peut comprendre les motivations des acteurs du conflit sous l’Empire. L’œuvre de pacification religieuse entreprise par le Premier Consul dès son arrivée au pouvoir avait pourtant suscité de grands espoirs au sein de l’opinion catholique française. Héritier de l’idéal révolutionnaire d’une religion naturelle commune à tous les hommes, le projet de réunion des communautés chrétiennes, catholiques et protestantes, est alors ravivé. Bonaparte est perçu comme l’homme providentiel, capable d’unir les chrétiens face à leurs adversaires, dans le cadre d’une religion nationale. Très vite, le raidissement intransigeant de la plus grande partie du clergé catholique rendra ce plan impossible (chap. I). Après avoir rapidement rappelé l’attitude de Pie VI face à la Révolution, l’auteur évoque celle des évêques émigrés, notamment au moment des négociations du concordat, en utilisant la volumineuse et inédite correspondance des prêtres de la Société des Missions étrangères (chap. II). Il est également nécessaire de présenter les antécédents du courant gallican sur lequel Napoléon va s’appuyer dans sa lutte contre Pie VII. La « revendication identitaire » de l’Église gallicane, des années 1780 au Concordat, est centrée sur le désir de collégialité, qui constituera l’un des fondements ecclésiologiques de l’Église constitutionnelle pendant toute la période révolutionnaire (chap. III).

3Pensés à l’origine comme des instruments de pacification religieuse, le concordat français de 1801 et le concordat italien de 1805 apparaissent finalement comme la cause d’une nouvelle rupture entre le Saint-Siège et le gouvernement français. En parlant avec raison de « discordats », Bernard Plongeron met en valeur la responsabilité de Napoléon, qui, substituant le fait au droit, impose unilatéralement des articles organiques, tant en France qu’en Italie, afin de transformer l’Église catholique en instrument de son pouvoir personnel. À cela s’ajoute une attitude volontiers méprisante à l’égard du pape, qui révèle une fois de plus la légèreté diplomatique de l’empereur des Français (chap. IV). Les laborieuses négociations entreprises dans le cadre de la réconciliation des anciens évêques constitutionnels nommés à un siège concordataire témoignent des énormes concessions que Rome a acceptées face à un clergé gallican « intransigeant » et bénéficiant de la protection de Napoléon (chap. V). À la suite, l’auteur présente et commente deux textes correspondant à deux lectures antagonistes du concordat. Le premier (« romain »), attribué à l’abbé Bernier, présente le concordat, de façon purement théorique, comme garanti par la restauration de l’autorité suprême du Saint-Siège, tandis que le deuxième (« gallican »), un manuel de police des cultes des années 1880, met au contraire en valeur les conditions d’application du concordat au XIXe siècle, à travers les divers cas de jurisprudence tirés des articles organiques (Chap. VI).

4La troisième partie de l’ouvrage est consacrée aux résistances proprement dites, ainsi qu’à leurs modes d’expression. Loin d’être tous des « préfets violets », les évêques concordataires s’opposent à la politique religieuse et militaire de Napoléon à travers un langage codé, qui mobilise un certain nombre de figures bibliques significatives, à l’instar du très polysémique Cyrus (chap. VII). À l’inverse, l’empereur développe un véritable culte de la personnalité à travers le catéchisme impérial de 1806 et la saint Napoléon, mais il renforce ainsi l’opposition du Saint-Siège qui ne peut admettre de voir les évêques dépossédés de l’une de leurs principales prérogatives (chap. VIII). Quant au Concile national de 1811, organisé à la demande de Napoléon qui entendait opposer l’Église gallicane à Pie VII, il finit par se retourner contre son initiateur : au contact du pape captif, les évêques gallicans députés à Savone finissent par réclamer la restauration des droits du Saint-Siège, qu’ils considèrent toujours comme le centre de l’unité catholique (chap. IX). C’est d’ailleurs à la personne de Pie VII captif que Bernard Plongeron consacre son dernier chapitre. Homme doux et conciliant, Barnaba Chiaramonti ne se montre pas moins soucieux de défendre les droits du Saint-Siège. La brutalité qu’on lui oppose ne le fait pas fléchir et contribue à éloigner encore davantage les catholiques du régime impérial (chap. X).

5Bernard Plongeron a donc démontré que Napoléon n’est jamais arrivé à obtenir une véritable pacification religieuse de la France. S’il a réussi à lui donner un cadre administratif à peu près stable pour cent ans, ses maladresses lui ont totalement aliéné l’Église catholique. Au final cet ouvrage « décapant » appelle un prolongement dans des études plus approfondies, soit localement, soit sur des thèmes particuliers (suggérés tout au long de l’ouvrage par l’auteur). Un état des sources manuscrites et imprimées, ainsi qu’une bibliographie sélective, permettront d’orienter les premières recherches, tandis qu’un très utile index des noms de personnes facilite la consultation de cet incontournable recueil.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Paul Chopelin, « Bernard Plongeron, Des résistances religieuses à Napoléon (1799-1813), Paris, Letouzey & Ané, coll. Mémoire chrétienne au présent (3), 2006, 364 p. », Chrétiens et sociétés [En ligne], 13 | 2006, mis en ligne le 15 septembre 2009, consulté le 23 avril 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/2071

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Chrétiens et Sociétés – XVIe-XXIe siècles est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Laboratoire de Recherche Historique Rhône-Alpes
  • Les cahiers de Revues.org