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Mélanges
Comptes rendus d’ouvrages

Jean-Bruno Mukanya Kaninda-Muana, Église catholique et pouvoir au Congo/Zaïre. Enjeux, options et négociations du changement social à Kinshasa, 1945-1997, Paris, L’Harmattan, coll. « Églises d’Afrique » 2008 492 p.

Philippe Delisle

Texte intégral

1Cet ouvrage prend place la collection « Églises d’Afrique », lancée en 2005 par l’Harmattan et forte désormais d’une vingtaine de titres. Il s’agit de la version publiée d’une thèse de doctorat en histoire soutenue à l’Université de Genève en mars 2007. Dans une longue et substantielle introduction, l’auteur explique en détails son projet. Comme le sous-titre le précise bien, il entend saisir le développement d’une « pensée sociale catholique congolaise » dans le diocèse urbain de Kinshasa, depuis les revendications d’africanisation exprimées en 1945 jusqu’à la chute du régime de Mobutu en 1997. Pour ce faire, il convoque diverses approches : l’histoire, mais aussi la missiologie, l’analyse linguistique, ou encore le récit de vie. Le plan découle assez logiquement des deux grands types de sources utilisées : une première partie, fondée en grande partie sur le discours épiscopal, analyse les positions de l’institution ecclésiastique dans les débats de société, tandis qu’une seconde partie, basée sur l’étude de neuf groupes de spiritualité, évoque les attentes et les réponses de « l’Église du bas ».

2Jean-Bruno Mukanya Kaninda-Muana montre dans un premier temps qu’après la seconde guerre mondiale, confrontée aux velléités d’autonomie des élites congolaises, perceptibles notamment à travers le bimestriel La voix du Congolais, l’Église catholique peine à rompre avec un modèle de chrétienté qui sanctionne les traditions locales. Elle adapte au coup par coup l’Action catholique plus qu’elle n’invente de nouvelles voies, et se crispe sur ses positions dans le cadre de la « guerre scolaire », importée de Belgique au milieu des années 1950. Après ce conflit, de jeunes prêtres Africains comme Joseph Malula, aumônier des « évolués », entament cependant une réflexion sur une possible synthèse entre apports externes et internes. Dans sa mouvance, émerge en 1956 le Manifeste de conscience africaine, premier projet chrétien de société en rupture radicale avec le vieux paternalisme missionnaire. En 1959, la nomination de Joseph Malula comme évêque de Léopoldville paraît annoncer un nouvel enracinement de l’Église catholique. Mais, après l’accession du pays à l’indépendance en juin 1960, le prélat doit faire face à la suspicion des nouveaux dirigeants, puis aux attaques des communistes. Il tente pourtant de réorienter l’Action catholique, en appelant les laïcs à s’impliquer de manière plus autonome et plus massive, ce qui annonce un recentrage sur les Communautés Ecclésiales de Base. Il soutient le général Mobutu lorsque celui-ci s’empare du pouvoir en 1965, mais doit vite déchanter. Au début des années 1970, un véritable bras de fer s’engage entre Malula, devenu cardinal, et un régime privilégiant une politique de « retour à l’authenticité », épreuve qui débouchera sur l’exil forcé du prélat à Rome. L’auteur souligne que la volonté de créer un vaste mouvement social ainsi que la forte personnalité du cardinal ne pouvaient qu’exaspérer les craintes du pouvoir civil. Cependant, l’évolution de la stratégie d’évangélisation se poursuit, comme le montre la tenue en 1986-1988 du Synode de Kinshasa. Même si la base de réflexion est constituée par les textes du concile de Vatican II et même si le rôle des laïcs au sein des commissions préparatoires est réduit, le nouveau projet s’articule autour d’une institution plus ouverte sur l’environnement social et culturel, et d’une pastorale centrée sur les Communautés Ecclésiales de Base, appelées à devenir des espaces de tension créatrice.

3Délaissant les positions institutionnelles, la seconde partie de l’ouvrage s’attarde sur des mouvements spirituels catholiques qui sont apparus à Kinshasa après l’indépendance du Congo, et qui manifestent la dynamique qui s’exprime dans une ville en pleine croissance démographique, où le cadre paroissial montre ses limites. Jean-Bruno Mukanya Kaninda-Muana évoque d’abord des groupes qui s’inscrivent dans la filiation du discours hiérarchique sur l’africanisation. Il présente par exemple la Congrégation des Sœurs de Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus, fondée par Joseph Malula en 1964, et qui au milieu des années 1980, malgré certaines difficultés, atteint plus de cinquante membres. Cet institut entend promouvoir une nouvelle image de la femme africaine, avec des religieuses qui s’engagent selon des rites inscrits dans la tradition et qui portent un pagne, mais qui sont formées à l’Université et responsables. L’auteur évoque ensuite des mouvements plus amples qui disent obéir à des révélations, et qu’il qualifie donc de « prophétismes catholiques ». Il se penche ainsi sur la « Famille Jésus-Christ Lumière du Monde », branche laïque de la congrégation fondée au début des années 1980 par Monique Ntumba, ancienne franciscaine qui disait avoir eu des apparitions du Christ. L’entrée dans ce tout jeune ordre, non encore approuvé officiellement, d’Espérance Nsekela, qui se livrait à des jeûnes prolongés et passait pour posséder le don de guérison, renforça l’intérêt des fidèles. L’auteur note que la doctrine de la « Famille Jésus-Christ Lumière du Monde » combine une revalorisation des traditions africaines, une volonté de libérer l’Église des pesanteurs hiérarchiques, et enfin la prétention d’un accès à la vérité par la prière et le jeûne. A partir de plusieurs récits de vie, il montre que les membres de ce mouvement fondent leur engagement sur la validité de la guérison face à la maladie ou aux puissances maléfiques invisibles, mais aussi sur la recherche de nouveaux liens sociaux en réponse au délitement des solidarités traditionnelles et au relatif échec des propositions de l’institution ecclésiastique.

4Au final, ce gros ouvrage constitue une importante contribution à la délicate question des relations entre l’Église catholique, le pouvoir politique, et surtout la société, pendant et après les décolonisations. L’un des grands intérêts de l’étude réside dans la juxtaposition du discours de l’institution avec les pratiques de certaines communautés congolaises. Les pages consacrées à ces dernières, souvent fondées sur des témoignages vécus, permettent de toucher du doigt le difficile dialogue qui s’établit entre la créativité du terrain et le respect des normes ecclésiastiques. On regrettera d’autant plus que cette thèse n’ait pas fait l’objet d’un toilettage et d’une véritable mise en pages avant édition, ce qui en aurait rendu la lecture plus facile et plus agréable. L’absence totale d’espace entre les titres et les développements, la multiplicité des sous-sections entament en effet quelque peu l’entrain initial du lecteur. On notera aussi que Jean-Bruno Mukanya Kaninda-Muana aurait peut-être pu enrichir encore son propos en consultant des archives congréganistes ou romaines, ainsi que certains travaux récents qui défrichent des terrains finalement assez proches, comme ceux de Prosper Mouyoula ou ceux de Flavien N’Kay Malu.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Philippe Delisle, « Jean-Bruno Mukanya Kaninda-Muana, Église catholique et pouvoir au Congo/Zaïre. Enjeux, options et négociations du changement social à Kinshasa, 1945-1997, Paris, L’Harmattan, coll. « Églises d’Afrique » 2008 492 p. », Chrétiens et sociétés [En ligne], 15 | 2008, mis en ligne le 14 septembre 2012, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/1962

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Auteur

Philippe Delisle

RESEA – LARHRA, UMR 5190
Université Jean Moulin - Lyon III

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