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Mélanges
Comptes rendus d’ouvrages

Hélène Michon, Saint François de Sales, une nouvelle mystique Paris, Cerf, coll. « Patrimoines christianisme » 2008 353 p.

Jean-Marie Gueullette

Texte intégral

1Les publications sur saint François de Sales sont assez rares pour qu’une analyse approfondie du Traité de l’amour de Dieu attire toute notre attention. Les compétences littéraires de l’auteur sont mises au service d’une étude précise du texte, de sa structure, de son lexique et de son style afin d’en mettre en valeur toute l’originalité au sein de la littérature spirituelle et mystique. Le propos se développe en quatre parties. Le premier, « la théologie mystique », décrit la manière propre à François de Sales de proposer un texte sur la vie mystique, en référence à une déjà longue tradition de production littéraire dans ce domaine, dans un rapport constant et original à la Bible et par le moyen de constructions littéraires originales, dans lesquelles les exemples surabondants ne sont ni allégories, ni métaphores, mais comparaison à finalité pédagogique, car le but que se donne l’évêque de Genève est avant tout d’être accessible. Une deuxième étape précise son anthropologie théologique, dont la principale originalité est de n’être pas fondée sur le dogme du péché originel. La troisième partie est consacrée à ceux que l’auteur considère comme les modèles de François de Sales pour la rédaction de son Traité : Thérèse d’Avila, Benoît de Canfield, Bernard de Clairvaux. Pour chacun d’entre eux, une abondante argumentation précise la manière dont François de Sales sait se nourrir des auteurs tout en manifestant une grande originalité dans son propre propos. La quatrième partie précise certains points de la théologie salésienne, en particulier la providence et la prédestination, la grâce et les vertus. L’ensemble du propos est solidement argumenté tout en restant fluide, l’auteur ayant su, à l’exemple de celui qu’elle étudie, éviter tout jargonage et toute érudition superflue. Les notes sont claires et sobres ; on y regrette la présence de deux citations de seconde main à des textes qui étaient pourtant facilement accessibles, Eckhart (p. 105) et l’Institution spirituelle de Louis de Blois (p. 205)

2Il faut souligner aussi la compétence théologique qui est mise en œuvre dans l’analyse du positionnement de François de Sales dans la tradition. Les débats scolastiques comme les querelles sur la grâce ou sur le pur amour sont présentés avec une rigueur et une clarté dont les non-théologiens ne font pas toujours preuve. Curieusement, c’est plutôt du côté de l’histoire que l’on note le plus souvent des imprécisions, voire des erreurs. Signalons en particulier la reprise de l’attribution (p.9) à Dom Beaucousin de la traduction de la Perle évangélique en 1602, alors qu’il est admis aujourd’hui que celle-ci est de la plume de son confrère Surius ; l’évocation (p.10) de l’influence rhénane importante due à la version française des Exercices attribués à Tauler, alors que les Institutions spirituelles tirées de la même édition latine de Surius ont eu une diffusion plus précoce et bien plus considérable ; l’affirmation un peu osée, p. 241, à propos de saint Bernard qui « procède à une classification qui hérite à n’en pas douter des méthodes scolastiques », on conviendra que les méthodes en question ont suscité un héritage de manière bien précoce…

3Tout au long de l’ouvrage est mis en lumière ce qui fait la caractéristique du Traité, et de l’ensemble de la démarche salésienne : cette manière unique de réconcilier mystique et théologie, en se tenant avec autant de prudence à distance d’une mystique par trop subjective et d’une théologie trop spéculative. Le cheminement spirituel a, chez François de Sales, un équilibre étonnant, puisqu’il réussit à être accessible à tous sans sombrer dans l’anti-intellectualisme, à être très profondément et constamment nourri de la théologie la plus rigoureuse tout en restant marqué à chaque instant par la place de la douceur et même du plaisir dans la vie spirituelle. Inclassable, François se tient toujours à distance de la mystique spéculative rhéno-flamande, sans pour autant en rejeter la démarche de détachement ; il apprend beaucoup à l’écoute de Thérèse d’Avila, sans engager directement ses lecteurs sur les chemins de l’extase ; il accorde une place centrale à l’oraison et à l’engagement personnel du chrétien dans la vie spirituelle, tout en donnant à sa démarche une dimension biblique, sociale et ecclésiale qui est rare chez les mystiques.

4C’est sur le terrain des modèles et des sources du Traité de l’amour de Dieu que cet ouvrage peut susciter le plus le débat, à cause d’une absence surprenante et d’une présence discutable. Le grand absent, c’est Ignace de Loyola. Quand on sait la révérence que manifestait l’évêque de Genève pour ses maîtres jésuites, son habitude de faire retraite sous leur direction, il est tout à fait surprenant de ne voir apparaître les Exercices qu’à titre d’exemple d’une autre forme de voie spirituelle pour les laïcs. Le rapport de François de Sales à Ignace aurait pu faire l’objet du même type d’étude que les autres modèles, car il se situe à l’égard du fondateur jésuite comme à l’égard de Thérèse ou de Thomas d’Aquin dans une fidélité incroyablement créatrice et novatrice. Le chapitre sur la volonté de Dieu se trouve, du fait de cette absence, privé d’une bonne part de sa force argumentative, d’autant plus qu’il est centré sur Benoît de Canfield et sa Règle de perfection. Depuis H. Bremond (Histoire littéraire…, t. II, p. 155), il est d’usage de le présenter comme le « maître des maîtres ». Notre auteur va jusqu’à affirmer (p. 210) que la Règle est « l’ouvrage spirituel le plus lu au début du XVIIe siècle » : cela semble difficile à confirmer, lorsqu’on considère le nombre d’éditions de l’ouvrage. Une telle étude aurait en particulier permis de constater que lors de la publication du Traité salésien, une seule édition de la Règle de perfection, en langue française était parue, en 1610. François la connaît, puisqu’il en recommande la lecture, du bout des doigts, dans une lettre de 1613. Au-delà des questions que peut ainsi susciter l’étude bibliographique, le texte même de notre ouvrage éveille des doutes sur la réalité de cette influence de Canfield sur la présentation salésienne de la volonté de Dieu, dont l’auteur affirme même, à l’issue de son développement qu’elle en est « aux antipodes » (p.221). Toute la synthèse salésienne sur le sujet apparaît en effet comme différente, voire opposée à celle du capucin. Il est étonnant de constater une fois encore combien l’impact de Canfield est inlassablement mis en valeur sans plus d’approche critique. Outre sa diffusion restée modeste, on peut se demander en particulier comment un texte aussi abscons peut avoir été la source de ces productions spirituelles françaises dont la principale caractéristique est la réticence à l’égard de la spéculation, et le goût pour la clarté.

5Au delà de ces quelques critiques, on ne peut que saluer ce beau travail, qui avance, à l’exemple de celui qu’il analyse, avec beaucoup de prudence et de délicatesse, allant jusqu’à proposer cette belle définition de la spécificité salésienne : l’imperceptible (p. 176).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Marie Gueullette, « Hélène Michon, Saint François de Sales, une nouvelle mystique Paris, Cerf, coll. « Patrimoines christianisme » 2008 353 p. », Chrétiens et sociétés [En ligne], 15 | 2008, mis en ligne le 14 septembre 2012, consulté le 19 septembre 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/1922

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Auteur

Jean-Marie Gueullette

RESEA – LARHRA, UMR 5190
Université de Lyon
Université catholique de Lyon

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