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Mélanges
Comptes rendus d’ouvrages

Jean-Dominique Durand (dir.), Cultures religieuses, Églises et Europe, Actes du colloque de Lyon 8-10 juin 2006 Paris, Parole et Silence 2008 396 p.

Christian Sorrel

Texte intégral

1Il faut souligner d’emblée l’importance du colloque organisé par Jean-Dominique Durand à Lyon en 2006 et se réjouir de la publication rapide des actes dans une édition de qualité. Sociologues et historiens se sont sans doute déjà penchés sur la place des religions dans l’Europe en construction à l’heure de mutations de grande ampleur du paysage religieux et dans le contexte de la polémique sur l’inscription de la référence chrétienne dans le préambule du traité constitutionnel. Jamais encore pourtant une réflexion d’ensemble sur les frontières et les espaces de l’Europe n’avait été menée sous l’angle du religieux. Le caractère novateur des dix-huit communications, confiées en majorité à des historiens, est évident. Mais il faut noter aussi la résonance des questions abordées dans les débats actuels autour d’une Europe en quête d’identité. Ainsi se construit, par choix conscient et sans contradiction, une histoire du temps présent fidèle aux exigences de la démarche scientifique, dont Jean-Dominique Durand trace les lignes de force en introduction, et ouverte sur l’espace public. En témoigne le plan même de l’ouvrage, inauguré par une réflexion de Laurent Stéfanini, ancien conseiller pour les affaires religieuses du ministère des Affaires étrangères, sur le concept de « politique religieuse de la France » dont il montre à la fois l’impossibilité théorique dans le régime de Séparation né en 1905 et la réalité, au moins transitoire, face à l’islam, par-delà les « actions administratives concrètes dans le champ des croyances ».

2La première partie, sous le titre « Les frontières de l’Europe et les religions », inaugure un parcours géographique qui privilégie deux aspects. Dans un premier temps, la réflexion se porte vers les problèmes de l’Est européen bousculé par la chute du Mur de Berlin (héritages de l’athéisme d’État, affrontements et réinventions des mémoires, liens entre religions et résurgences nationalistes) sous la plume de Constantin Sigov, Denis Pelletier et Ioan-Marius Bucur, même si le second élargit sa démarche à tout le continent. Dans un second temps, Claude Prudhomme et Jean-Bruno Mukanya déplacent la réflexion vers le rapport de l’Europe à un monde qu’elle a largement dominé, politiquement et culturellement, avant de connaître un déclin. Le premier s’interroge sur ce retournement et sur les effets induits pour les Églises européennes, « lieux d’expériences et de propositions », tandis que le second, partant du cas africain, plaide pour une réponse commune, face aux défis contemporains, du catholicisme européen et du catholicisme africain qui ne peut être un « musée de l’héritage européen », mais qui ne peut faire l’économie d’une référence à l’Europe.

3Les auteurs de la seconde partie, « Œcuménisme et dialogue interreligieux », interrogent la modernité culturelle sous l’angle philosophique (Miguel García Baró) ou historique. Dans un texte dense, Agostino Giovagnoli scrute le rapport de l’Église catholique aux cultures de Jean-Paul II à Benoît XVI en analysant en particulier le concept d’interculturalité opposé par le cardinal Ratzinger au concept d’inculturation : l’Évangile est lié à la culture de celui qui le transmet et celui qui le reçoit ne rompt pas totalement avec ses substrats religieux. Jean-Paul Willaime évalue ensuite le lien entre Europe et œcuménisme pour conclure sur une note plutôt pessimiste à l’heure de la radicalisation d’une situation qu’il définit comme celle de « l’ultramodernité ». Dans une certaine mesure, Marco Impagliazo lui donne raison en scrutant l’horizon méditerranéen des religions, qui n’exclut pas une confrontation. À l’opposé, Jean-Dominique Durand revient sur l’initiative de Jean-Paul II d’inviter les religions à prier pour la paix à Assise en 1986 et note la fécondité de « l’esprit d’Assise » pour le dialogue interreligieux et l’émergence d’une « nouvelle culture du vivre ensemble », tout en restant prudent dans l’évaluation d’un processus en cours.

4La troisième partie, par une démarche plus classique, mais non moins nécessaire, s’interroge sur « des identités religieuses européennes ». Alfredo Canavero s’intéresse en premier lieu aux organismes de coordination des Églises à l’échelle du continent et aux rapports qu’ils entretiennent avec les institutions politiques de l’Union européenne. Puis Roberto Morozzo della Rocca, Oissila Saadia et Patrick Cabanel évoquent tour à tour « les mondes orthodoxes face à l’Europe », « les espaces de l’islam en Europe occidentale » et « les protestantismes européens ». La diversité des titres reflète la diversité et la complémentarité des approches, mais aussi la diversité des problématiques de ces communautés dans leur rapport avec l’Europe, de l’orthodoxie travaillée par les nationalismes au protestantisme, tour à tour « facteur de nations », donc ferment de division, et « facteur d’Europe », en passant par l’islam qui cherche d’abord une reconnaissance publique en vue de gérer les problèmes des croyants dans la société.

5Cette diversité suggère la difficulté de la « recherche d’une mémoire commune » pour l’Europe qui constitue le thème de la quatrième et dernière partie du colloque. Sur un continent dont l’ambition unitaire est née des conflits du tragique XXe siècle, la relecture des violences peut constituer un soubassement. Violence du combat des nations affrontées comme à Verdun, qu’évoque Annette Becker, de la célébration de la victoire française à l’affirmation de la réconciliation franco-allemande. Violence radicale au cœur du second conflit mondial, celle d’Auschwitz, dont Bernard Delpal analyse la reconnaissance progressive de la centralité. Violence spécifiquement religieuse, un temps occultée par les historiens eux-mêmes, celle des systèmes totalitaires qui conduisent des milliers d’hommes et de femmes au martyre, présentée par Adriano Roccucci. Dans une ultime communication consacrée aux capitales religieuses de l’Europe, Étienne Fouilloux restitue l’épaisseur du temps, une mémoire longue, en décrivant un réseau défini pour l’essentiel à la fin du XVIe siècle, mais soumis aussi à un remodelage régulier quatre siècles durant.

6L’ensemble des communications s’efforce ainsi de mesurer le rapport de l’Europe aux religions comme marqueurs identitaires, lieux de mémoires, facteurs de divisions ou d’unité. En conclusion, Andrea Riccardi, historien et acteur majeur du pontificat de Jean-Paul II, revient sur la permanence de la dualité Orient-Occident pour conclure sur une profession de foi dans l’Europe humaniste qu’évoquait Jean-Dominique Durand au terme de son introduction scientifique, une Europe dont les « limites ne seraient ni géographiques, ni politiques ou économiques, mais culturelles, issues de la culture de la personne comme centre et objectif de toute construction sociale » : « L’Europe contemporaine est un exemple d’une civilisation du vivre ensemble qui, seule, garantit la paix. Voilà que chaque culture européenne s’abreuve à l’autre et fait partie de la grande culture européenne qui est plurielle, religieuse et laïque et dont la configuration unitaire émane avec force des hommes, de l’anthropologie, du goût de la vie. »

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christian Sorrel, « Jean-Dominique Durand (dir.), Cultures religieuses, Églises et Europe, Actes du colloque de Lyon 8-10 juin 2006 Paris, Parole et Silence 2008 396 p. », Chrétiens et sociétés [En ligne], 15 | 2008, mis en ligne le 14 septembre 2012, consulté le 27 juillet 2017. URL : http://chretienssocietes.revues.org/1702

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